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何謂君子

小園居士

<h3>中國文化的人格模式有不少，但衍生最廣、重疊最多、滲透最密的集體人格是君子。做個君子，也就是做個最合格、最理想的中國人，儒家學說的最簡捷概括，也就是“君子之道”。那么，君子是什么樣的呢？最主要的有這樣九項。</h3> <h3>一、君子懷德。德是指利人、利他、利天下的社會責任感。通俗的說，君子首先必須是一個好人。風度和學問固然重要，但孔子堅持認為君子之道品德第一?？鬃诱f：君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！皯训隆?，指心存仁德；“懷土”，指心存占有；“懷刑”，指心存法禁，“懷惠”，指心存利惠。《禮記·大學》：君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。意思是說作為君子，放在最前面是必須是道德。有了道德，才會有真正的人；有了人，才會有腳下的土地；有了土地，才會產(chǎn)生財物；有了財物，才能有所享用；因此，道德是根本，財物是末。“土”是作為“物”的滋生者，國際上有人喜歡把中國那些只重物，不重德的有錢人稱為“土豪”，即源于此。</h3><h3>“君子以厚德載物”《周易》。有兩種意思，“厚”為動詞，意思是：先要培埴、加重德性，然后可以承載萬物；“厚”為形容詞，意思是：只有以厚重、穩(wěn)固的道德為基座，才能承載萬物。對德產(chǎn)生侵擾的，除了物還有力。直到今天，在很多人心目中，炫耀財物比較庸俗，而炫耀力量卻讓人羨慕。荀子及時的說出了八個字：君子以德，小人以力。這就是說立身之本，君子立身于德，小人立身于力。很多人把德和力的關(guān)系顛倒了，崇尚“成功”，把“輸贏”的符咒，從童年開始，貫穿終生。這種“成功”和“贏”就是荀子所警惕的“力”。按照儒家哲學，這是一條背離君子之道的“缺德”路。唐朝的魏徵做了簡明的概括：君子之懷，蹈仁義而弘大德；小人之性，好讒佞以為身謀?！昂米嬝边@三個字，顯然已成為中國文化法典中的大惡條款，意思是：習慣于用謠言毀人，熱衷于以媚態(tài)奉迎，這種人成了缺德小人的代表。</h3> <h3>二、君子之德風:來源于孔子在《論語·顔淵》中的一段話：君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。意思是：君子的道德像風，民眾的道德像草。風吹向草，草就隨風傾伏。孔子主張，左右民眾動態(tài)的風，應(yīng)該是道德之風、君子之風；凡是道德，便應(yīng)成風；凡是君子，便應(yīng)成風。這樣一來就涉及了君子的職責，一個君子，如果自認為具有仁義大德，卻默而不語，不做傳播，那么，他對社會的仁義何在，對民眾的大德何在。尚書：惟德動天，無遠弗屆。意思是道德是天意，不必尋找它能夠傳播開去的具體原因。只需立德，便能動天，一旦動天，天下盡歸。道德能夠廣泛傳播，還由于人心。人心之中固有之善，往往缺少召集。孔子：德不孤，必有鄰《論語 里仁》?？鬃邮堑赖聵酚^主義者，他相信普遍人性，隨之相信天下君子不會孤獨。老子不是道德樂觀主義者，而且也不希望真正有德之人過于自得（上德不德，是以有德）。但即便是他，也認為不斷地積累道德就能無往不勝。他說：重積德則無不克。（《道德經(jīng)》）</h3> <h3>三、君子成人之美。孔子說：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。（《論語 顏淵》） “成人之美”除了救窮、賑災(zāi)、治病、搶險等與人為善外，更多的是偏重于錦上添花的正面建設(shè)，而且具有一定的形式享受。如促成良緣、介紹益友、消解誤會、幫助合作等，君子比好人高雅一點。</h3><h3>“成人之惡”的“成”有三種可能：一是惡已開始，幫助其完成，如為毆人者提供木棍，為造謠者圓了謊言；二是惡未開始，從頭釀成，如挑撥夫妻反目，慫恿少年吸毒。三是攻善為惡了，偽造而成，主要是指用謠言、誹謗等手法玷污他人，造成一個傳說中的惡人?！俺扇酥馈币卜譃槿N可能，一是使未成之美盡量完成；二是使未成之美開始；三是化非美為美，也就讓對方由污淖攀上堤岸。</h3><h3>“成人之美”和“與人為善”都具有明顯的“給予”主動。一個人究竟是成人之美還是成人之惡，體現(xiàn)在日常生活中可能是非常細微的，如這邊在中傷一個無辜者，你知道真相而沉默，那就是成人之惡；那邊舉行一個婚禮，你素昩平生卻投去一個祝賀目光，那就是成人之美。任何人都有機會選擇做一個君子，不必等待，不必積累，就在當下，評判標準很簡捷，那就是“己所不欲，勿施于人”。中國文化認為，天倫大道藏在每個人的心底，只要將心比心就可以了。</h3> <h3>四、君子周而不比。君子周而不比，小人比而不周。（《論語·為政》）翻譯為：君子團結(jié)而不勾結(jié)，小人勾結(jié)而不團結(jié)。周而不比，“周”是指周全、平衡、完整；而“比”是指“粘連、勾搭、偏仄”。對很多人來說，后者反而比前者更有吸引力，這是為什么？人們進入群體，常常會因生疏而產(chǎn)生一種不安全感，自然會著急地物色幾個朋友，有些人會把這個當作過渡，隨著朋友增多，自己的思路會更加周全，這就在人際關(guān)系上成了君子。而有人卻把朋友圈當作小小的“利益共同體”，與圈子之外的人明明暗暗地比較、對峙。時間一長，必然延伸成一系列的窺探、算計和防范。顯然，這種就成了小人行徑。</h3><h3>小人行徑，最明顯就地表現(xiàn)為爭奪和爭吵，但需警惕的是，君子由于觀點鮮明、剛正不阿也容易爭吵。一吵弄不好，就滑到小人行跡中去了。離群索居、隔絕人世也不能，完全離開群體也無所謂君子了。于是孔子及時地說出了：君子矜而不爭，群而不黨。（《論語·衛(wèi)靈公》）翻譯為：“君子嚴正而不爭執(zhí)，合群而不偏執(zhí)?！薄叭憾稽h”意思是：可以成群結(jié)隊，不可結(jié)黨營私，可以熱熱鬧鬧，不可打打鬧鬧。君子和而不同，小人同而不和。值得信賴的關(guān)系，只求心心相和，不求處處相同。</h3><h3>君子是一個個不同的人；相反，小人，一個個都十分相似。因此，在世間，看到種種不同，反而可以安心；看到太多相同，卻應(yīng)分外小心。</h3> <h3>五、君子坦蕩蕩。在人際關(guān)系中，小人要比君子勞累得多。第一，小人要“結(jié)黨營私”，必須要制造敵人，窺探對手，敏感一切信息，終日戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。第二，小人要“成人之惡”，必須尋找惡的潛因、惡的可能。隨之還要尋找善的裂紋、美的瘢痕。第三，不管是“結(jié)黨營私”還是“成人之惡”，都必須藏藏掖掖、遮遮掩掩、涂涂抹抹，費盡心機。第四，如前所說，即便在自己的小團體內(nèi)，他們也在彼此暗比、互相提防。比了、防了又要表現(xiàn)為沒比、沒防，在嘻哈擁抱中偽裝成生死莫頭逆、肝膽相照，這該多勞累啊。</h3><h3>君子當然也勞累，但性質(zhì)完全不同。君子要懷德、行仁、踐義、利天下，即便縮小范圍，也要關(guān)顧到周圍所有的人，達到“周”的標準，能不勞累嗎？只不過，這種勞累，敞亮通達，無須逃避質(zhì)疑的目光，無須填補已露的破綻，無須防范種下的禍殃。</h3><h3>君子坦蕩蕩，小人常戚戚。（《論語·述而》）“戚戚”就是一咱憂懼的心境，小人很想掩蓋這種心境，因此總是夸張地表演出驕傲、驕橫、驕慢、驕躁。什么都能不演，唯獨不能呈現(xiàn)坦然、泰然?？鬃佑终f了：君子泰而不驕，小人驕而不泰。（《論語·述而》）“泰”“坦蕩蕩”都是因為心底干凈、無愧無疚，這樣的君子，無論進入什么情形都安然自得。即（《禮記·中庸》）所說的“君子無入而不自得焉”，“上不怨天，下不尤人”，真是一種自由境界。讓人感受到一種因光明磊落而產(chǎn)生的爽朗和豪邁。</h3> <h3>六、君子中庸。中庸之為德也，其至矣乎?。ā墩撜Z·雍也》）這就把中庸說成了最高道德。“中”是指中間值；“庸”是指一種尋常實用的穩(wěn)定狀態(tài)和延續(xù)狀態(tài)。人類在拓植之初，時時危及生存，不得不處處用力過度。面對荒昧、野蠻、邪惡、若不超常用力，怎么能夠活下來？強大、威武、雄蠻，變?yōu)槎鄶?shù)權(quán)勢者和庇陰者的人格企盼，也成了大家的生存方略。人類正由愈演愈烈的殺伐程序走向自毀自滅。一切都起之于過度用力，又以道義的借口讓那些過度之力走向了極端主義。那么，用什么來控制極端呢，一定不是另一種極端，而只能是中庸。中庸的思想要求，“執(zhí)其兩端，用其中于民”（《禮記·中庸》）。就是說把兩端控制住了，只取用兩端之間的“中”才可能有利于萬民。</h3><h3>孔子對這種思維的概括是四個字：允執(zhí)厥中。這個“厥”字與“其”字同義。這四個字的意思是好好執(zhí)行中庸之道?！霸蕡?zhí)厥中”這四個字，在《尚書》中看到：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。用通俗一點的話來說就是：人心崩潰，大道難見，唯一可行的是好好的執(zhí)行中庸之道。把中庸看成是至高無上的天理、天命、天道，這與天人合一的基本思維有關(guān)，中華民族生存的基礎(chǔ)是農(nóng)耕文明，緊緊的依賴四季循環(huán)，日月陰晴，因此很清楚，一切極端主義都不符合天道。</h3><h3>現(xiàn)代社會有一個重大誤會，常常以為中庸是平庸，激烈是高尚，進一步又把中庸者看成是小人，把激烈者看成是君子，但是偉大的古代哲人告訴我們，事實正好相反，那些在兩個懸崖之間為普通民眾找一條可行之路的一定是君子，相反，那些在懸崖頂端手舞足蹈，大喊大叫，裝扮勇猛的一定是小人。</h3><h3>這個論斷的另一種說法是：小人極端，君子反極端。環(huán)視全人類這種中庸思想為中華民族所獨有，中國的古代哲人們把中庸看成是存亡的關(guān)鍵，而事實證明中國文明確實成了人類古文明中唯一沒有中斷或湮滅的幸存者。</h3> <h3>七、君子有禮。君子的種種思想品德需要行之于約定俗成的行為規(guī)范，這便是禮。精神需要賦形，人格需要可感，君子需要姿態(tài)。君子的品德需要傳播，但在古代傳播渠道稀少，文本教育缺乏，最有效的傳播途徑，就是君子本身的行為方式，那些讓人一看就懂，彼此產(chǎn)生尊重的行為方式就是禮儀。禮，人之干也，無禮無以立。（《左傳·昭公七年》）把禮比喻成一個人站立起來的軀干，這種說法很有文學性。</h3><h3>這種行為規(guī)范主要出自兩種態(tài)度，一是敬，二是讓。先說敬。孟子說“有禮者敬人”，墨子說：“禮，敬也”，這就表明，一個有禮的君子，需要表達對他人的尊敬。一個君子如果對偶然相遇的陌生人也表示出尊敬，那么這種尊敬就獨具價值。在這里，互敬成為一種反饋關(guān)系，雙向流動，公共空間的無限魅力也由此而生。這種反饋關(guān)系孟子說的最明白：“敬人者，人恒敬之?！?lt;/h3><h3>再說讓。簡單說來就是后退一步讓人先走；那就是讓出佳位，留給旁人；那就是一旦互堵，立即退讓；那就是分利不勻，率先放棄……這一切都不是故意表演做給人看，而是在內(nèi)心深處就想處處謙讓，由心賦形。還是孟子說的：“辭讓之心，禮之端也。”辭讓既是起點也是終點，人們隨口常說的君子風度的“溫良恭儉讓”，辭讓就成了歸結(jié)。辭讓也是對自己的節(jié)制。一個人的節(jié)制，也能做出榜樣，防止他人的種種不節(jié)制。節(jié)制性情，防止失態(tài)，做出樣子，彼此相和。</h3><h3>和，君子之責，無非是求人和、世和、心和?？鬃佑煤啙嵉牧鶄€字來概括：“禮之用，和為貴?！本佑辛硕Y，才會有風度，才會有魅力，才會有美。正是辭恭謙讓之禮，正是“溫良恭儉讓”的風范，使君子風度翩翩。這是中華民族理想人格的最佳標識，也是東方人文美學的最佳歸結(jié)。</h3> <h3>八、君子不器。意思很簡潔，君子不是器具。禮儀雖然很重要，但是如果人們成了禮儀的器具，只知道像器具一樣做出刻板的體態(tài)和手勢，只是重復(fù)著完全一樣的話語和笑容，那么，這就成了“器具之禮”，而不是君子之禮。因此，君子不器。</h3><h3>德國哲學家黑格爾認為，人世間最重要的是“這一個”，亦即意志獨立的生命自我把持，因為人的生命不可重復(fù)。法國哲學家柏格森認為生命的真實在于沖動和綿延，而機器化的行為只是喜劇嘲笑的對象。他們的種種理論，都與2500年前的中國哲學“君子不器”遙相呼應(yīng)。</h3><h3>“君子不器”在當代思維中又可以引申為抵抗人的異化，防止全面工具化等等?？梢越o我們兩方面的幫助：第一，盡量不要成為器物的奴隸，管子所說的“君子使物，不為物使”，說明了君子對于器物的主動性?，F(xiàn)在有很多人追求器物之盛，其實早已遠遠超過生命的實際需要，這就使自己成了器物的奴隸。他們成天陷身收藏，比拼奢侈器物，追求琳瑯滿目，乍看是生命的擴充，其實就是生命的奴化。而且奴化了的生命也是要伺候的，竟那么多冷若冰霜的“主人”。第二，盡量不要使自己變成器物。這要比成為器物的奴隸更為嚴重，其實也更為普遍。這種異化過程，在開始的時候還很難自覺。當你在某一職業(yè)、頭銜、角色上粘住了、僵化了，風化了，那就要當心了，因為異化過程已經(jīng)開始，與君子的活體漸行漸遠。</h3><h3>無論是不做器物的奴隸，還是不做器物本身，都有一個最簡單的防身術(shù)，那就是堅持做一個有體溫、有彈性、不極端、不作態(tài)的平常人。</h3> <h3>九、君子知聇。有人說君子之道也是“知恥之道”，因此君子是最有恥感的人，而小人則沒有恥感?？鬃诱f：“行己有恥”。也就是時時要以羞恥感對自己進行“道義底線”上的反省和警惕。孟子說：“羞惡之心，義之端也”。這就把羞恥當做了道義的起點。如此說來，恥，成了一個鏡面。由于它的往返觀照，君子之道就會更自知、更自守。敢于接受這種鏡面，也是一種勇敢。</h3><h3>知恥近乎勇。（《禮記·中庸》）知恥，是放棄掩蓋，放棄麻木，雖還未改，已靠近勇敢。如果由此再進一步，那就是勇敢的完成狀態(tài)。</h3><h3>君子應(yīng)該幫人們分清什么該羞恥，什么不該羞恥的。介乎君子、小人之間的可塑人群，他們經(jīng)常為貧困而羞恥，為陋室而羞恥，為低位而羞恥，為缺少某種知識而羞恥，為不得不請教他人而羞恥，為遭受誹謗而羞恥，為別人強加的污名而羞恥……太多太多的羞恥，使世間多少人以手遮掩、以淚洗面，不知所措。其實，這一切都不值得羞恥。</h3><h3>荀子所說：“君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘于譽，不恐于誹，率道而行，端然而行，不為物傾側(cè)：夫是之謂誠君子。（《荀子·非十二子》）。譯釋為：君子之恥，恥在自己不修，不恥別人誣陷；恥在自己失信，不恥別人不信；恥在自己無能，不恥別人不用。因此，不為榮譽所誘，不為誹謗所嚇，遵循大道而行，莊嚴端正自己，不因外物傾側(cè)，這才稱得上真正的君子。</h3> <h3>本文選自余秋雨老師《中國文化課》?！熬又嘛L”，傳播君子之道也是一種美德，故摘錄于此。因喜歡秋雨老師的文章，故追隨之，朝著越來越真實、美好的自己走去。</h3><h3>問我，笑曰：幾近君子也。</h3>