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守正出新/李有來書畫新作選輯

簡居

<p><span style="color: rgb(128, 128, 128);">作者簡介:</span></p><p>李有來,1966年生,安徽和縣人。現(xiàn)為中國書法出版?zhèn)髅蕉麻L、總經(jīng)理,中國書法家協(xié)會理事、行書專業(yè)委員會委員,北京書法家協(xié)會副主席。書法作品數(shù)十次參加中國書協(xié)舉辦的大型展覽,并獲首屆中國書法蘭亭獎創(chuàng)作獎、第二屆中國書法蘭亭獎藝術(shù)獎、第七屆全國書法篆刻展全國獎等多項大獎。2002年被中國書協(xié)評為德藝雙馨會員。多次出任第五屆中國書法蘭亭獎、全國第十一屆書法篆刻展等重要展覽評委。多次成功舉辦“李有來書畫展”。有著作、字帖、教學(xué)光盤二十余種行世。</p> <p><b style="font-size: 20px;">守正出新&nbsp;&nbsp;心用證成</b></p><p>——漫議潤堂李有來兄之詩書畫</p><p><br></p><p>中華文脈,源遠(yuǎn)流長。社會人文,原由此心開出。此心者,孔子謂之仁心,孟子謂之四端之心,陽明先生謂之“無善無惡心之體”,近代新儒家謂之“超越的道德心”。道家謂之真心,釋家謂之覺心等等,不一而足。此心人人本具,古圣先賢一貫相承?!渡袝酚涊d上古圣王所傳心法“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”,可謂點眼機要。此中本體、工夫,一言以蔽之矣。此乃中華文明與西方文明之根本區(qū)別處,牟宗三先生總結(jié)為“綜合的盡理之精神”,一切不離主體乃中國文化性格之根本。中國藝術(shù)即此“道德的精神主體”所呈現(xiàn)與證成。</p> <p>中國文字生衍,以“圣人立象以盡意”為緣起,亦是此精神主體所發(fā),心感天地萬物,進取、遠(yuǎn)觀而得。書法與之相伴相生,自然蘊天地人格。外可興教化、助人倫;內(nèi)可治氣養(yǎng)心,上達(dá)下學(xué)。循此成己成物之藝,豈唯“小技”、“余事”可稱?故古來先賢雖不特重書法,亦絕不輕忽者,在此也。數(shù)千年來,書家輩出,經(jīng)典粲然者,亦此也。往古來今,書法尤能源頭活水,開出時代新風(fēng)者,賴此也。</p> <p>石濤嘗謂“筆墨當(dāng)隨時代”。然此語非放任肆意、隨波逐流之意。書者心畫,筆墨從心。此心者,心之體也,如如不動,廓然大公。日月周流,新新不息,此心隨新感應(yīng),通達(dá)無礙者,心之用也?!绑w用一源,顯微無間”,廣大精微,應(yīng)化無窮,中國書法始得以燦若星河。由是亦足見此心之虛明靈覺,方便自在。</p> <p>縱觀書法史,書家皆欲令此心活潑,即相而不泥相,用法而無法執(zhí),期以大成。此乃隱于風(fēng)格面目、技術(shù)實踐內(nèi)部之心行大用,筆墨真髓。時至今日,歷“三千年未有之變局”,又處此“百年未有之變局”。中國書法應(yīng)對現(xiàn)下,數(shù)十年來,種種思潮,種種探索,種種揚棄,皆是心用之相,得失優(yōu)劣,喜憂交互,已漸漸于時光流轉(zhuǎn)中顯出。此人文化成之理,自然而然,本不勞人造作虛設(shè)。重要的是,有志習(xí)書傳薪者,該如何“古不乖時,今不同弊”,明書理,契書道,暢生命本懷,興時代正真,須當(dāng)審思觀照者也。</p> <p>吾兄潤堂李有來,高尚士也。生于安徽和縣,浸潤鐘靈毓秀、深厚人文之間。幼承庭訓(xùn),穎慧早發(fā),誠正謙厚,謹(jǐn)言敏行,伴隨新中國之藝術(shù)事業(yè)一起成長。幼時即得林散老親授,耳濡目染。及長入伍,師從退樓張榮慶先生、劉炳森生、程大利先生,承游藝志道之旨趣,躬身踐行,砥礪詩、書、畫、印四十余年,沉潛涵玩,相互映發(fā),已卓然成家矣。觀其藝之所宗,學(xué)之所向,蓋藝之成者,成于人也;人之成者,成于心也。約略說之,可為三個方面。</p> <p><b>守正出新,志其大者</b></p><p>道統(tǒng)傳心,中和為的。中國之詩文書畫,道統(tǒng)所生,亦不離此?!拔窗l(fā)之謂中”者,心之正也。惟精惟一,秉中正而行,故“發(fā)而皆中節(jié)”。為藝從心,眾美由真,游藝之道可期矣。詩之“詩言志”,書之“書者如也”,畫之“含道映物”“澄懷味象”云云,皆直指此心體大用。依此啟用,則必“閑邪增美”,藝境日進矣。此志之大者,諸藝皆可統(tǒng)攝于其中。淵源有自,方能技進乎道,本立而道生故也。</p> <p>潤堂兄以“守正”為念,此“正”者,心之正也。文脈之正,皆此心之所化也。依于此,其詩書畫之實踐得以一渠如許,活水清源。</p> <p>兄不意“創(chuàng)新”,而以“出新”為念,亦其深解中華文明與諸藝之內(nèi)蘊使然。“茍日新,日日新,又日新”,新本無條件,新本不必求,如人面相,五官位置一定,而面目各個不同。若為新而新,反落失之天然,造作虛妄矣。要在“出新”之功必于“守正”,“守正”即是安住心體,“出新”即是心用相契。心不可見,應(yīng)物出新中見;用不離心,應(yīng)物出新皆由此心透出。孟子云:“君子所性,仁義禮智根于心,其生色也,睟然見于面,盎于背,施之四體,四體不言而喻?!笨梢?,“出新”之佳作,即此“守正”之心體證成也。</p> <p>“守正”一路,非是一番寒徹骨的實踐工夫無以達(dá)成?!墩撜Z》所云“勿意勿必勿固勿我”者,莊子所謂“墜肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘”者,陽明先生謂之“致良知”“知行合一”“事上磨礪”者,皆體證工夫,念念處處細(xì)密無間。個中滋味,如人飲水,冷暖自知,此中人語,實踐者知之。潤堂兄以藝術(shù)實踐為入道梯航,直可越知識概念、邏輯判斷而應(yīng)之以智之直覺,可謂學(xué)之正也。其論藝云:“予最喜于筆墨不到處觀古人用心,所得為不少。”能于無處見有,虛處見實,感通古人之心,非自凈其意,明照朗朗無以得之,此即“守正”化出,良知所契。其“守正”心行之幾微可見一斑。</p> <p>故潤堂兄之詩書畫皆具清通之氣,無滯澀渾濁之象。此非致良知、融古今、和人我、一知行不可得也。近世論書法,常云看一書家成熟與否,當(dāng)觀其諸體乃至字之大小是否有一致性。此言為的論。而欲成此功者,豈可務(wù)外遺內(nèi),唯于面目、技法求之。潤堂兄“下筆便到烏絲欄”,能直奔王家者,以其“守正”故也。其心用于此,故取法、實踐皆不失此心之正。陽明先生云:“心外無物”,即此之謂也。故其詩以抒發(fā)心性為首,不踐齊梁、江西之路,性分所表,頗得王摩詰、白香山以至明代“性靈派”旨趣;書法則直溯晉唐,以右軍為宗,“盡善盡美”為務(wù)。偶涉宋人,亦應(yīng)時代之機而已;畫以宋元為法乳,尤依南宗一脈行文人畫格。文人畫之本愿者,以寫我心是也。</p> <p>又,潤堂兄建立詩書畫之文藝生態(tài),而得相互滋養(yǎng)映發(fā),乃其慧心深具使然。三藝之中,為書法出道最早。三十余年,墨海潮頭,可為當(dāng)代書法發(fā)展之風(fēng)范矣。而展賽之興,有利有弊。利益周知,其弊亦顯。撮其要者,乃在名利所趨,逞能爭勝,標(biāo)榜奇特,盲從跟風(fēng),造作拿捏耳。時代大環(huán)境中,仁兄能斂心拂跡,深入經(jīng)典,愈寫愈淳,愈臻愈妙,愈新愈古,品味無窮,足見其慧由定生,志行特立者也。此亦“守正”惠利,豈惟私意造作可得。仁兄行履,亦可證書法乃文化事,非唯技術(shù)事、美術(shù)事。至于“造型藝術(shù)”“視覺藝術(shù)”稱謂,若錮于手、眼,以致貴目賤心,落于五色目盲之地,則時代之悲,藝者之憾矣。此文化之根即此人人本具之心行大用。明此心,用此心,不為私蔽所縛,不被相、法所拘,可不明鑒深行乎?當(dāng)代皆云“文化自信”。“自信”者,信此心體人人本具也,格致誠正,次第展開,何慮人人生命之不升華,中華文化之不復(fù)興。若不依此體認(rèn),其必落自大我慢窠臼耳。</p> <p><b>超逸簡貴&nbsp;&nbsp;沖氣為和</b></p><p>此心一心,一體同仁。從天云之理,人得謂之性。故性字從心,人生而具。人人稟性而生,個個又有不同。盡此心始能盡此性,盡此性始可免人生性之偏。故知“守正”乃盡性之本,所謂“達(dá)其情性,形其哀樂”者,始可真正落實。所謂“盡善盡美”者,始可得門以入。所謂應(yīng)機新變者,始可自然而然。</p> <p>潤堂兄心性靈秀淳和,此其天然。董香光所謂“氣韻非師”者是。故其藝術(shù)實踐崇尚“簡貴”。嘗云:“畫家不可不知‘簡貴’二字,畫山水固當(dāng)由繁入簡。一味追繁,便落入畫匠習(xí)氣,非得追簡貴不可。‘簡貴’二字,山水畫之丹髓也。簡之入微則洗盡塵滓,獨存孤迥。”觀其作品,非惟繪畫,詩作書法亦呈簡貴之趣。而踐行之要,其云:在一快字。而快之三昧,豈可輕得。因為一味求快,定失疏淺。能使造境、用筆刪繁就簡者,非積功深造不可得。另筆簡意繁,始可得韻,黃山谷意、韻互解,的為灼見。而能令意思活潑神用,又非心地虛明不可得。可見其“簡貴”之氣,亦不離心體大用也。</p> <p>此心如如,物來物應(yīng),自在無礙,原本“物物而不物于物”。 新儒家名為曰“超越性”。仁兄工作繁忙,兢兢業(yè)業(yè),而能不為案牘形勞所役者,此心之用也,詩中時有發(fā)明焉:“一枕蘆花酣睡后,不知身世在人寰”“畫師也識閑中趣,懶作橫舟落照間”“回顧流云常在眼,何妨老此作閑人”。悠游不迫,樂茲在茲,陶冶怡養(yǎng),躍然心手。而題詩于畫,心跡互彰,亦可知其何以鐘情山水,運意于斯矣。其畫境超逸,位置經(jīng)營往往用繁,此亦其取意于此也。繁簡互彰,陰陽相濟,沖氣以為和,故能氣韻生動,味道無窮。</p> <p>初唐以前,書法風(fēng)格面目并非人所特重,揮運之際,書勢、神采、天然、工夫,乃至?xí)?、筆法,最為關(guān)切。故無論今人之認(rèn)為有風(fēng)格、無風(fēng)格者,皆能從容而深穩(wěn)。唐末研習(xí)技法之風(fēng)日盛,而為法所囿狀況漸出。故宋賢發(fā)明精神主體,立相除相,以法變法,乃有蘇、黃、米、蔡之風(fēng)。潤堂兄深知此理,深入晉唐,又能出入宋人。乃至融匯北碑,以強其骨力,故無論大字小字、楷行草書,得以清而不疏,峻而不枯,勁而不猛,健而不戾,文質(zhì)相和,爽爽然有君子之風(fēng)。</p> <p>梁漱溟先生謂:在物的世界里是辯證的。潤堂兄體認(rèn)、實踐藝術(shù)重視處理種種二元關(guān)系。尤其特重繁簡、虛實與疏密。如其云:“‘氣韻深淳,虛實相生’此董巨神髓也。知其解者,旦暮遇之。一俟遇之,便入高境。予生性愚鈍,年來似有所悟,快哉!快哉!”又如:“文征仲有云‘看吳仲圭畫,當(dāng)于密處求疏;看倪云林畫,當(dāng)于疏處求密。’惲香山尤愛此語。此中深意非優(yōu)入法度者不能領(lǐng)悟也。古賢之法度,不外虛實二字,然入之益難。入之愈深,愈發(fā)艱難?!倍q證為用,用乃有為。而能真正透出此“有”的恰恰是“無”。此“無”非有無相對之“無”,而是歸于一元心體之“無”。胡蘭成曾說:中國文明正是見到此“無”。潤堂兄深解其理,云:“惲香山曾言:‘須知千樹萬樹無一筆是樹,千山萬山無一筆是山,千筆萬筆無一筆是筆。’此正與石濤上人之一畫論相合。有恰是無,無恰是有?!辈⒄f:“知此,下筆自有一股逸氣?!贝恕耙輾狻敝畞?,源其心智之超然,而此超然正是心體無對無待、平等安住之所表。不于此處決定認(rèn)取,無以言此也。很多人以分別習(xí)慣建立知見與實踐,乃不知一元為體,分別為用,混淆體用,執(zhí)泥法、相,則心體本來之超越性無以建立,憾為“心之物化”,惜哉,惜哉。</p> <p><b>積功下學(xué) 內(nèi)外兼修</b></p><p>中國文化之流傳很容易滑入空談玄虛,崇尚知見。陽明先生見此割裂,提示知行合一。知得即是行得,行得即是知得。而藝術(shù)實踐恰好可以以行證知,是下學(xué)上達(dá)的方便法門。故至明代人論藝,在生命境界修養(yǎng)之外,特別提倡本領(lǐng)。</p> <p>潤堂兄四十余年潛心藝事,不是獨倚才性之高,而是勤勉于學(xué),躬身力行,以期貫通生命與藝術(shù),令藝術(shù)由生命主體透出而具真精神、真情性。其用功最勤者乃在讀書,而讀書又不落知識工夫論窠臼。潤堂兄深知大道至簡,反身而誠,不離日用平常。故對于其從事的藝術(shù)而言,讀書實乃集義之功。沉潛吟詠,從容涵玩,以體認(rèn)擴充心體,滋養(yǎng)潤籍心境。其詩書畫作品雅健清麗而又得其厚者,便受益于此。</p> <p>潤堂兄研讀書籍多為文化源頭的經(jīng)典,儒釋道家,無所不涉。此亦其學(xué)術(shù)之志,上溯唐前,直窺本源,勿為論議紛雜割裂所拘。其所訴求,猶在明心行道,緣藝入微者也。公務(wù)之暇,讀書之余作詩,作詩之余書法,書法之余繪畫,心超物外,悠游自在。故其藝境有貴氣。其所崇尚“簡貴”者,乃因之而成。若迫于事,為詩而詩,為書而書,為畫而畫,心為物役,豈可得乎?昔董香光謂書畫能得“淡”味,乃不以名為重故,信其然也。藝術(shù)之道,貴在從容,于兄可鑒。而從容者,由心而發(fā),可勘破一切虛妄矣。</p> <p>藝術(shù)實踐下手無他,首在入古。入古得法,循法入理,依理印心,便通天人之際。故潤堂兄讀書、臨畫、臨帖,皆是滋養(yǎng)培助。滋養(yǎng)者,心也;培助者,手眼也。心為指揮,手眼為執(zhí)行。一切工夫作為,乃至夙興夜寐,手不釋卷,又無染無著,得心應(yīng)手,道藝諧行,其樂無窮若此,其作品可不動人乎。</p> <p>藝術(shù)傳心。作品者,媒介而已。所謂共鳴者,心之感通也。古今中外,人共此心。故心之作,為藝、品鑒皆可緣作品感應(yīng)。此藝道之至簡至明者,亦藝術(shù)之永恒傳遠(yuǎn)者也。若緣相而求,則標(biāo)準(zhǔn)、變異紛紜,故有流行之風(fēng),爭訟之事,斯理固然,可作平常觀。世相繁榮,如流云興滅,而虛空不動者,可映萬端。潤堂兄“守正”下學(xué)之功,豈唯藝事,更在持此真心也。</p> <p>其積功極勤,每云:“一日不臨帖,便不能指揮如意?!庇置康冒肴找蝗罩荆厣酱▔延?,搜盡奇峰。前年往北京拜訪潤堂,吃飯路上,兄猶用手機搜畫共賞,可見其念茲在茲,用志不分,其凝于神,可不成功乎。</p> <p>議論評價藝術(shù),多云孰好孰壞、孰興孰衰。此一時之論,盡管是大化周流所顯,不必偏費,然亦有超越時流,與時同化者。欲契此妙,恰要“吾喪我”“至人無己,神人無功,圣人無名”,行“無之”之功,用無用之德。潤堂兄少即藝顯,青年、中年,亦各盡其妙。心相相應(yīng),法爾本然。至若“守正”而行,無為而至,“通會之際,人書俱老”,自然可期。</p><p><br></p><p><span style="font-size: 15px; color: rgb(1, 1, 1);">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;?辛丑上元節(jié)于西安雁塔銀杏坡&nbsp;&nbsp;&nbsp;胡慶恩</span></p>