<p class="ql-block">老子傳說(shuō)——</p><p class="ql-block">傳說(shuō)他生活于前600年左右—— 前470 年左右，時(shí)值春秋時(shí)期。姓李名耳，字伯陽(yáng)，謚曰聃，楚國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里（今河南省鹿邑縣東太清宮鎮(zhèn)）人。</p><p class="ql-block">《老子西升化胡經(jīng)·序說(shuō)第一》：“以為圣人生有老容，故號(hào)為老子”。意思是，老子一生下來(lái)時(shí)，就具有白色的眉毛及胡子，容貌極似老年人，所以被后來(lái)稱為老子。道家學(xué)派的創(chuàng)始人，道教奉為教主或教祖，尊為“道德天尊”道教所尊崇的三清之一。</p><p class="ql-block">老子晚年在陳國(guó)居住，后出關(guān)赴秦講學(xué)，至函谷關(guān)遇見關(guān)令尹喜。著書《道德五千文》，后騎青牛沿黃河而上傳道說(shuō)經(jīng)游至驃騎，擇高而修道臺(tái)，（柔道臺(tái)）坐背向南觀瀑聞濤，瞭煙眺虹。均為老者口口相傳無(wú)從考證。最終成了隱士，“莫知所終”。</p><p class="ql-block">道家后人將老子視為宗師，與儒家的孔子相比擬，史載孔子曾學(xué)于老子。在道教中，老子是一個(gè)很主要的神仙，被稱為太上老君，尊為道祖。</p><p class="ql-block">從《列仙傳》開始，把老子列為神仙。東漢時(shí)期，成都人王阜撰《老子圣母碑》，把老子和道合而為一，視老子為化生天地的神靈。成為了道教創(chuàng)世說(shuō)的雛形。而在漢桓帝時(shí)，漢桓帝更是親自祭祀老子，把老子作為仙道之祖。一日，商容教授道：“天地之間人為貴，眾人之中王為本?！崩像鯁?wèn)道：“天為何物？”先生道：“天者，在上之清清者也?！崩像跤謫?wèn)：“清清者又是何物？”先生道：“清清者，太空是也。”“太空之上，又是何物？”先生道：“太空之上，清之清者也?！薄爸嫌质呛挝铮俊薄扒逯逭咧?，更為清清之清者也?！崩像跤謫?wèn)?！扒逭吒F盡處為何物？”先生道：“先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言?！币雇恚像跻云湟苫髥?wèn)其母，母不能答；問(wèn)家將，家將不能言。于是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江?？沙梢玻挥腥藗?，故尊卑長(zhǎng)幼可分也。有物性，故長(zhǎng)短堅(jiān)脆可別也?！崩像鯁?wèn)道：“日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長(zhǎng)幼，何人定而分之？長(zhǎng)短堅(jiān)脆，何人劃而別之？”先生道：“皆神所為也?！崩像鯁?wèn)道?！吧窈我钥蔀橐玻俊?/6先生道：“神有變化之能。造物之功，故可為也?！崩像鯁?wèn)：“神之能何由而來(lái)？神之功何時(shí)而備？”先生道：“先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言?！币雇?，老聃以其疑惑問(wèn)其母，母不能答。問(wèn)家將，家將不能言。于是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國(guó)之道也?！崩像鯁?wèn)道：“民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？”先生道：“神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領(lǐng)?！崩像鯁?wèn)道：“神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎？”先生道：“先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言?！币雇砝像跻云湟苫髥?wèn)其母，母不能答；問(wèn)家將，家將不能言。于是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風(fēng)不覺(jué)吹。一日，商老先生教授道：“天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無(wú)益。故與人利則利己，與人禍則禍己?！崩像鯁?wèn)道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治？”先生道：“民爭(zhēng)，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國(guó)爭(zhēng)，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過(guò)也，何以自治？”老聃問(wèn)：“君不可自治，神何以不治？”先生道：“先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言?！币雇?，老聃以其疑惑問(wèn)其母，母不能答；問(wèn)家將，家將不能言。于是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒?？鬃訂?wèn)禮——孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈(zèng)言道：“吾聞之，富貴者送人以財(cái)，仁義者送人以言。吾不富不貴，無(wú)財(cái)以送汝；愿以數(shù)言相送。當(dāng)今之世，當(dāng)今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達(dá)者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚(yáng)人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記?！崩献拥溃骸叭松斓刂g，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有2/6何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利欲留於心，則煩惱之情增?！崩献拥溃骸疤斓?zé)o人推而自行，日月無(wú)人燃而自明，星辰無(wú)人列而自序，禽獸無(wú)人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無(wú)、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國(guó)則自治，人則自正，何須津津于禮樂(lè)而倡仁義哉？津津于禮樂(lè)而倡仁義，則違人之本性遠(yuǎn)矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠(yuǎn)矣！”老子說(shuō)：“上善若水：水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)堅(jiān)。因其無(wú)有，故能入于無(wú)間，由此可知不言之教、無(wú)為之益也。”老子說(shuō)：“汝可教也！汝可切記：與世無(wú)爭(zhēng)，則天下無(wú)人能與之爭(zhēng)，此乃效法水德也。水幾於道：道無(wú)所不在，水無(wú)所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測(cè)，善為淵也；損而不竭，施不求報(bào)，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準(zhǔn)高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅(jiān)強(qiáng)莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科后進(jìn)，善待時(shí)也。故圣者隨時(shí)而行，賢者應(yīng)事而變；智者無(wú)為而治，達(dá)者順天而生。汝此去后，應(yīng)去驕氣于言表，除志欲于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風(fēng)已動(dòng)，張張揚(yáng)揚(yáng)，如虎行于大街，誰(shuí)敢用你？”?；氐紧攪?guó)，眾弟子問(wèn)道：“先生拜訪老子，可得見乎？”孔子道：“見之！”弟子問(wèn)：“老子何樣？”孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網(wǎng)縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至于龍，吾不知其何以？龍乘風(fēng)云而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學(xué)識(shí)淵深而莫測(cè)，志趣高邈而難知；如蛇之隨時(shí)屈伸，如龍之應(yīng)時(shí)變化。老聃，真吾師也！” 母喪——3/6“人之生，皆由無(wú)而至有也；由無(wú)至有，必由有而返無(wú)也。 老子教陽(yáng)子居老聃笑道：“大道自然，何須強(qiáng)自靜。行無(wú)求而自松，飲無(wú)奢而自清，臥無(wú)欲而自寧。修身何需深宅？腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無(wú)為，則神安體??；背自然而營(yíng)營(yíng)，則神亂而體損?！崩像醯溃骸熬优c人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下；潔白無(wú)瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常?！崩献淤澰唬骸靶∽由杂羞M(jìn)！人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢(shì)而行，借勢(shì)而止，言行不自然，則合于道矣！” 老子教南榮南榮拜見老聃，求“養(yǎng)生之道。”老聃曰：“養(yǎng)生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內(nèi)心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動(dòng)靜自然。動(dòng)靜自然，則心中無(wú)所牽掛，于是乎當(dāng)臥則臥，當(dāng)起則起，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，外物不能擾其心。故學(xué)道之路，內(nèi)外兩除也；得道之人，內(nèi)外兩忘也。內(nèi)者，心也；外者，物也。內(nèi)外兩除者，內(nèi)去欲求，外除物誘也；內(nèi)外兩忘者，內(nèi)忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內(nèi)外一體，皆歸于自然，于是達(dá)于大道矣！如今，汝心中念念不忘學(xué)道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣？”如今榮不請(qǐng)教大道，但愿受養(yǎng)生之經(jīng)。老聃道：“養(yǎng)生之經(jīng)，要在自然。動(dòng)不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動(dòng)而與陽(yáng)同德，靜而與陽(yáng)同波。其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，此乃養(yǎng)生之經(jīng)也?！蹦蠘s問(wèn)道：“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂(lè)于天而不4/6以為貴；行不標(biāo)新立異，止不思慮計(jì)謀，動(dòng)不勞心傷神；來(lái)而不知所求，往而不知所欲。”南榮問(wèn)道：“如此即至境乎？”老聃道：“未也。身立于天地之間，如同枯枝槁木；心居于形體之內(nèi)，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺(jué)熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福皆無(wú)，苦樂(lè)皆忘也?！?孔子再拜老子老子曰：“欲觀大道，須先游心于物之初。天地之內(nèi)，環(huán)宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心于物之初也。物之初，混而為一，無(wú)形無(wú)性，無(wú)異也?！笨浊饐?wèn)：“觀其同，有何樂(lè)哉？”老子道：“觀其同，則齊萬(wàn)物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無(wú)貴無(wú)賤，無(wú)榮無(wú)辱，心如古井，我行我素，自得其樂(lè)，何處而不樂(lè)哉？”孔丘聞之，觀己形體似無(wú)用物，察已榮名類同糞土。想己來(lái)世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之后，有何肌膚？有何貴賤？于是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負(fù)，無(wú)憂無(wú)慮，悠閑自在。老子接著說(shuō)：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環(huán)宇矣而無(wú)處不在，周流不息矣而無(wú)物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬(wàn)物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時(shí)得之而序，萬(wàn)物得之而形?！笨浊鹇勚珧v云中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬(wàn)物，萬(wàn)物皆己，心曠而神怡，不禁贊嘆道：“闊矣！廣矣！無(wú)邊無(wú)際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環(huán)宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講？”老子侃侃而談道：“圣人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉(zhuǎn)，任事自然。調(diào)和而順應(yīng)者，有德之人也；隨勢(shì)而順應(yīng)者，得道之人也?！?lt;/p>