<p class="ql-block">《漁樵問對》著力論述天地萬物，陰陽化育和生命道德的奧妙和哲理。通過樵夫問、漁夫答的方式，天地、萬物、人事、社會歸之于易理，并加以詮釋，目的是讓樵者明白"天地之道備于人，萬物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣"的道理。</p> <h3> 漁樵問對漁者垂釣于伊水之邊。有一樵者路過，放下柴擔休息，坐在大石頭上。問漁者:“能釣到魚嗎?"答:"能"。問:"魚鉤上不放魚餌能釣到嗎?"答:"不能"。問:"釣到魚不是魚鉤而是魚餌，可見魚因吃食而受害，人因吃魚而受利，都是因吃其利一樣，而結果不一樣。請問這是為什么？"漁者說:"你是打柴的，與我工作不一樣，又怎么能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。魚的利和我的利是一樣的，魚的害和我的害是一樣的。你只知其一，不知其二。魚受利于食，我也受利于食，魚受害于食，我也受害于食。你只知魚終日有食吃而為利，又怎知魚若終日無食吃而為害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處卻輕了。你只知我終日釣到魚而為利，又怎知我若終日釣不到魚而為害呢？如此，我受到的害太重了，而魚受到的害卻輕了。若以魚為本，人吃了魚，則魚受到了傷害; 若以人為本，以魚為食，人無食吃則人受到了傷害。更何況在大江大海里釣魚，又是多么的危險？魚生活在水:而不知事物的變化。"</h3> <h3>樵夫又問:"魚能生吃嗎？"答: "煮熟之后可以吃?！眴?“那必然用我的柴煮你的魚了？”答:“當然"。問:“那我知道了，我的柴因你的魚發(fā)生了變化?！贝?"你知道你的柴能煮我的魚，可你不知道你的柴為什么能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在你之前就知道了，可世人不知道柴的作用是火。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢？”樵者道:“愿聽你說其中的道理。"漁者曰:"火生于動，水生于靜。動靜相生，水火相息。水火為用，草木為體。用生于利，體生于害。利與害表現(xiàn)在感情上，體與用隱藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴與火的道理。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能吃，又怎能養(yǎng)人身體呢？"</h3> <h3>樵者問:“火的功能大于柴，我已經(jīng)知道了。哪為什么易燃物還要柴引燃呢？"答:“柴是火的本體，火是柴的作用?；鸨緹o體，通過柴燃燒后才有體。柴本無作用，待火燃起后才有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。"問:“水有體嗎?“答:“有。"問:"水能燃燒？”答:“火的性質，遇水后能與之對立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質，遇火后能與之相隨而不能與之相對立，所以熱了。因此有熱水而無涼火，是水火相息的原因。"問:"火的功能來用，它有體嗎？“答:"火以用為始，以體為終，所以火是動的。水以體為始，以用為終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何應用。"</h3> <h3>樵者問:"如何應用呢？”漁者答:"通過意識得到的，是事物的本性;通過語言傳授的，是事物的外在表現(xiàn);通過眼睛觀察的，是事物的形狀;通過數(shù)量計算的，是事物的多少。闡述萬物的奧妙，只可意會，而不能言傳。"問: “不可以言傳，你又如何知道?"答: “我之所以知道，我就不是言傳知道的，并非我一人不能言傳，圣人也不能用語言來傳授?！眴?-“圣人都不能用語言來傳授，哪六經(jīng)不是語言傳授的？"答:"那是后人編的，圣人又說了什么?"樵者聞聽，贊嘆說:"天地的道理具備于人，萬物的道理具備于身，變化的道理具備于神，天下的各種道理都具備了，還有什么可思慮的！我從今天開始，才知道事物的變化如此之大。還沒有入門，真是白活了！" 于是，樵者解開柴生??火煮??魚。二人吃飽了后而論《易》。</h3> <h3> 漁樵論《易》漁丶樵二人游玩于伊水之上。漁者感嘆說:“世上萬物之多，紛雜繁亂。我知道游戲于天地之間，萬物都以無心來了解。并非像你熟悉的那樣簡單。"問:"請問如何以無心來了解萬物？”答:"無心就無意，無意就是不把我與物分開，然后物物相通。"問:"什么是我？什么是物？""答:"以萬物為標準，則我是物。以我為標準，則萬物也是我。我與物一樣，則道理簡單明了。天地也是萬物，萬物也是天地; 天也是萬物，萬物也是我; 我與萬物之間可以相互轉換。如此可以主宰天地，號令鬼神。更何況于人？何況于物?"問:"天依靠什么？"答:“天依靠于地。"問:"地依賴于什么？“答:"地依賴于天"。問:"那天地又依附于什么？"答:"相互依附。天依靠于地形，地依賴于天氣。其地形有邊涯，其天氣無邊無際。有與無相生，形與氣相息。天與地就存在于終始之間。天以它的作用為主，形體為次; 地以它的形體為主，作用為次。作用的表現(xiàn)稱作神，形體的有無稱作圣。只有神和圣，才能領悟天地的變化。平民百姓天天應用而不明白，所以有災害產(chǎn)生利益喪失。名譽是次要的，利益才是害人的主體？名譽產(chǎn)生于不知足，利益喪失于有余？危害產(chǎn)生于有余，實際喪失于不足。這些都是常理。生活于世必須有物質，故貪婪的人時時尋找利益，因此危害產(chǎn)生。想出人頭地必須出名，故世人都爭強好勝，因此有些東西喪失。竊人財物稱之為盜。偷盜之時，唯恐東西偷的少，等到敗露后，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱，是因為利與害的不同。竊人物品時存在僥幸心理，偷時嫌少，逮時嫌多。名譽的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結果，是因為得到或喪失的不同，大機關事業(yè)單位，是出名的地方; 集貿(mào)市場，是聚利的地方，能不以爭名奪利的心態(tài)居其中，雖然一日官升三級，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？因此爭名，是奪利的開始。禮讓，才是取名的根本。利益到來則危害產(chǎn)生，名揚天下則實物喪失。利益到來又名揚天下，而且無禍害相隨，只有重德者才能達到。天依靠于地，地依賴于天，其中的含義多么深遠。"</h3> <h3>漁者說:“天下將要治理的時候，人民必然崇尚行動; 天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚言論。崇尚行動，則誠實之風盛行; 崇尚言論，則詭詐之風或行。天下將要治理的時候，人民必然崇尚仁義; 天下將要判亂的時候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風盛行; 崇尚利益，則爭奪之風盛行。三王時代，人民崇尚行動; 五霸時代，人民崇尚言論。崇尚行動必注重于仁義，崇尚言論必注重于利益。仁義與利益相比，相差的有多么遠？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如盡之于心。言論出于口，人得以聽到; 行動在于身體，人得以見到;盡職于心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無愧口，不如無愧于身，無愧于身，不如無愧于心。無愧于身比無愧于口唯; 如果內(nèi)心都無過錯，還有什么災難！唉！那里找無心過的人，與之交心談暢！"</h3> <h3> 漁樵論觀物漁者問:"你知道觀察天地萬物的道理嗎?"樵煮說:“不知道。愿聽你講?”漁者說:“所謂觀物，并非以眼觀物; 而是以心觀物，再進一步說以理觀物。天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運。所以以理觀物，研究以后知道;以本性觀物，觀察以后可以知道;以命觀物，推算以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就連圣人也無法超過。超出此三知，也就不能稱為圣人。鑒別萬物而能成為明白的人，是因為不隱瞞萬物的形狀; 雖然能鑒別而不隱瞞萬物的形狀，又不如圣人能模仿萬物的性情。圣人之所以能模仿萬物的性情，在于圣人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎么會在兩物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人的目為我目，則無所不見; 用天下人的耳為我耳，則無所不聞;用天下人的口為我口，則無所不言; 用天下人的心為我心，則無所不謀。如此觀天下，所見多么廣！所聞多么深遠！所論多么精辟！所謀多么詳密！如此所見之廣，所聞至遠，所論至精，所謀之密，其中無一不明，豈不是至神至圣？并非我一人稱為至神至圣，而是天下的人都稱之為至神至圣。并非一時天下人稱之為至神至圣，幾千萬年以后天下人仍稱之為至神至圣。長此以往，都是如此。<br></h3> <h3> 漁樵問對-人力與天意樵者問漁者:"你如何釣到魚？"答: "我用六種物具釣到魚"。問: "六物具備，就能釣到魚嗎？"答: "六物具備而釣上魚，是人力所為。六物具備而釣不上魚，非人力所為"。樵者:"不明白，清問其中的道理"。漁者說:"六物，魚桿、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。有一樣不具備，則釣不上魚。然而有六物具備而釣不上魚的時候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚的時候，但沒有六物z具備而釣上魚的時候。因此具備六物，是人力。釣上釣不上魚，是天意。六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力。</h3> <h3> 漁樵問對:利與害、情與義樵夫問:“有人祈禱鬼神而求福，?？梢郧蟮絾?？"漁夫答:"言行善惡，是人的因素;福與禍，是天的結果。天的規(guī)律福善禍災，鬼神豈能違背？自己做的壞事，豈能逃避。上天降下災禍，祈禱又有什么用？修德積善，是君子本份。這樣做就不會有災禍來找。問:"有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。為什么？"答:"這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎么能逃避？""問:"什么是分？什么是命？“答:“壞人遇福，不是分是命，遇禍是分不是命。好人遇禍，是命不是分，遇福是分不是命。"，漁者對樵者說:"人與人的親情，莫過于父孑; 人與人的疏遠，莫過可路人。如果利與害在心里，父子之間就像路人一樣遠，父孑之間的親情，屬于天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的，利與害禍人，如此之深，不能不謹慎！路人相遇一過了之，并無相害之心，是因為沒有害與害的關系。若咱利與害的關系，路人與路人、父與子之間又如何選擇？路人若能以義相交，又何況父子之情呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭奪之端。謙讓則有仁義，爭奪則有危害。仁義與危害相去甚遠。堯舜是人，桀紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會因義氣而奪，否則不會有臣殺君、子殺父之事。路人相逢，也不可能因一眠而情投意合。"<br></h3> <h3>樵者問漁者:"我絡常扛柴，扛一百斤也傷不了我，再加十斤就傷了我，為什么?""漁者答:“扛柴我不清楚。以我釣魚??之事論之，其理一樣。我經(jīng)常釣到大魚，與我較量。欲棄之，不舍得，欲釣取，又不容易。很常時間才能釣上來，有好幾次溺水的危險。這不也是傷身的憂患？釣魚??與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚，又何異于你貪柴呢？"樵者感嘆到:"從今以后，我知道做事量力而行才是智慧的"。</h3> <h3>樵者問:"你是知易理的人。請問易有太極，太極是何物?“漁者答:"無為之本"。問:"太極生兩儀，兩儀是天地的稱乎嗎？"答:“兩儀，天地之祖，并非單指天地。太極一生為二，先得到一為一，后得到一為二，一與二叫做兩儀。"問:"兩儀生四象，四象為何物？"答:"四象就是陰陽剛柔。陰陽可以生天，剛柔可以生地。一切事物的根本，于此為極點。"問:"四象生八卦，八卦是什么？“答:"八卦就是乾≡、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發(fā)展始終、盛衰的表現(xiàn)。兩兩相重，則六十四卦生出，易學之道就具備了。"樵者問漁者:"如何見到天地的本性？"答:“先陽耗盡，后陽出生。則天地開始出現(xiàn)，變化到中期日月開始運行，變化到末期星辰顯現(xiàn)。萬物死生，寒暑代謝，通則久。所以《易》中象言‘先王到最后一日閉關，哪兒也不去’，是順天行所故。"</h3> <h3>樵者問漁者:"無妄(卦名)，屬于災，是什么原因？"漁者答:"妄是欺騙，得之必有禍，因此稱無妄。順天意而行動。有禍秧及也不叫禍而叫災。就像農(nóng)民想著豐收而不去護理莊稼，其結果荒蕪，不是禍是什么？所以《易》中像言`先王以誠對萬物’，貴于不欺騙?！遍哉邌栐?“姤(卦名)，是什么？"答曰:"姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽。故稱之為姤。觀姤，天地的本性由此可見。圣人以德比喻，沒有不明白的。所以《易》中象言`姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心謹慎，就在于此”。漁者接著說:“春天是陽氣的開始，夏天是陽氣的極限;秋天是陰氣的開始，冬天是陰氣的極限。陽氣開始則天氣溫暖，陽氣極限則天氣暑熱; 陰氣開始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產(chǎn)生萬物，暑熱成長萬物; 涼爽收藏萬物，寒冷肅殺萬物。皆是一氣四種表現(xiàn)。其生萬物也如此。"</h3> <h3>樵者問漁者:“人為萬物之靈，是如何表現(xiàn)的?"漁者回答:"人的目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之牛人。聲色氣味，萬物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無作用，通過變化來表現(xiàn)作用; 由于物體和作用相交，則人和物的變化規(guī)律就具備了。然而人也是物，圣人也是人。有一物、百物、千物、萬物、億物、兆物。身為一物，就可以征兆萬物，只有一人。有一人、百人、千人、萬人、億人、兆人。生為一人，而能征兆他人，只有圣人。因此知道人是物的至尊; 圣人是人的至尊。物旳至尊為物中之物，人的至尊為人中之人。所以物的至極為至物，人的互極為至人。人不是萬物之靈，我不信。為什么？因為人能以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一物觀萬物，以一世觀萬世;又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事;又能上識天時，下曉地理，中盡物情，通照人事;又能彌經(jīng)天地，出入造化，進退古今，表里人物。唉！圣人并非世世可見。有人告訴我說，天地之外，還有另外的天地方物，而我不得而知。凡說知道的，其實內(nèi)心并不知道。而是說出來，也只是說說而已。既然內(nèi)心都不明白，嘴又能說出什么？心里不知道而說知道的，叫做妄知，嘴說不清而又要說的，叫妄言。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？"</h3> <h3>樵者問漁者:“人死后有靈魂存在，有這種事么？"漁者答曰:“有"。問:“如何才能知道？"答:"以人為知。"問:"何者謂之人“？答:"目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發(fā)乎目，則謂之視;腎之精發(fā)乎耳，則謂之聽;脾之魂發(fā)乎鼻，則為之臭;膽之魄表現(xiàn)在口，稱為言。八者具備，才可稱之為人。人，稟天地萬物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人，各歸其類。如果各方面都齊全的人，則稱為全人，才能得到仁人之稱。人之生，在于氣行。人之死，則是行體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，稱之為陽行。返于地，稱之為陰返。陽行于白天，夜間潛伏，陰行于夜間，白天潛伏。所以知道太陽是月亮的形狀，月亮是太陽的影子，鬼是人的影子。有人說，鬼無形而不可知，我不相信?！?lt;/h3> <h3>樵者問漁者:"小人能滅絕嗎?""漁者答:"不能。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不生，無小人則君子不生，只有盛衰的不同。陽六分，則陰四分;陰六分，則陽四分。陰陽各半，則各占五分。由此而知，君子與小人各有盛衰時期，君子占六分，小人占四分，小人不能戰(zhàn)勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝于言，小人常言胎于行。所以盛世時期誠實的人多，亂世時期奸詐之徒多。誠實容易成事，奸詐容易敗事，成事則國興，敗事則國亡。一個家庭也如此。興家、興國之人與亡國亡家之人，相差的是多么的遠！"</h3> <h3>樵者問漁者:"人有才，有的有益，有的有害，為什么？""漁者答曰:"才為一，益與害為二，有才正，才不正之分，才正，益于身而無害，才不正，益于身而害人。"問:"才不正，又如何成為才呢?"答:“人所不能做的你能做到，能不成為才嗎?圣人所以憐惜成一小難，是因為能成為天下事而又正派的人很少。若不正派，雖然有才，也難稱有仁義。比如吃約治病，毒藥也有用的時候，可不能一而再再而三的用。病愈創(chuàng)速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒有療效。能驅除重病而不害人的毒藥，古今都稱之為良藥?！兑住氛f:`開國立家，用君子不用小人，'如此，小人也有有用的時候。安幫治國，則不要用小人?！对姟氛f:‘它山之石，可以攻玉’。就是借用小人之才。"樵者問曰:"國家興亡，與人才的正邪，各有一具命，那為什么不擇人而用呢？"漁者答曰:“擇臣者，是君王的事，擇君者，是臣民的事，賢愚各存其類。世上有堯舜之君，必有堯舜之臣; 有桀紂之君，必有桀紂之臣。堯舜之臣，生于桀紂之世，則不會成為桀紂之臣。生于堯舜之世并非是他的所為，他想要為鍋為福，可不是想干就能干的。上邊所好的，下邊必效仿。君王的影響，還用驅趕去執(zhí)行嗎？上好義，則下必好義，而不義的人則遠離; 上好利，則下必好利，而不好利的人則遠離，好利者多，則天下日漸消亡; 好義者眾，則天下日漸興旺。日盛則昌，日消則亡。昌盛與消亡，難道不遠嗎？在上之所好耳。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也。"</h3> <h3>樵者問曰:“善人常少，不善人常多; 盛世時代短，亂世時期長。如何鑒別?”漁者答曰:"觀察事物，什么事物不能表現(xiàn)出來？比如五谷，耕種之后有長不出來的，而逢野草不用耕種就能長出來，耕種之后想要全部收獲，是不可能的！由此可知君子與小人之道，也是自然而生。君子見善事則歡喜，見不善事則遠離; 小人見善事則痛苦，見不善事則歡喜。善惡各從其類。君子見善事則去做，見不善事則阻止;小人見善事則阻止，見不善事則去做;君子見義則遷，見利則止;小人見義則止，見利則遷。千義則益人，千利則害人;益人與害人，相去有多遠？家與回一樣興旺君子常多，小人常少;消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好殺。好生則治國安民，好殺則禍國殃民。君子好義，小人好利。治國安民則好義，禍國殃民則好利。其道理是一樣的。" 樵夫與漁夫一問一答，不意間日已偏西。樵者感概萬分，拱手道:"我聽說上古有伏羲，今日好像一睹其面"。抱拳對漁者再三道謝，二人相揖別，空手而去。</h3> <h3>曲江彎水隱漁樂，巍巒幽谷蕩樵聲。青山綠水問白發(fā)，漁樵慣看秋月高。多少追名逐利客，是非成敗轉頭空。白發(fā)漁樵江褚上，席地袒胸治古今。青山依舊在，幾度夕陽紅。"一壺濁酒喜相逢，古今多少事，都付笑談中。"看那西塞山前白鷺飛，桃花流水鱖魚肥。青笠蓑衣江邊釣，斜風細雨不須歸。看那自得其樂約情趣，不是神仙勝似神仙。<br><br> 西山樵夫 插圖編輯<br></h3> <h3>漁夫在江邊垂釣。</h3> <h3>在深山里傳來了伐木的叮咚聲和樵夫的歌聲。</h3> <h3> 漁 樵 問 對 作者邵雍<br><br> 西山樵夫 整理<br> </h3>