<p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">內容摘要:</b></p><p class="ql-block">大足石刻,是重慶市大足區(qū)境內主要表現(xiàn)為摩崖造像的石窟藝術的總稱,以寶頂山、北山、南山、石門山、石篆山等“五山”石窟為代表,清代同治十二年(1873年)大足知縣王德嘉書寫的“寶頂”二字,字徑高1.65米,寬1.25米寶頂石窟以大、小佛灣為中心,周圍五里之內還有倒塔、龍頭山、殊始山、黃桷坡、高觀音、廣大山、松林坡、佛祖巖、巖灣、龍?zhí)?、對面佛等十三處造像。其主體是大佛灣,計有造像三十一龕窟,碑刻七通題記十七則,舍利寶塔二座。 </p><p class="ql-block"> “足邑三十里許有寶頂山寺,即維摩道場也?!?lt;/p><p class="ql-block">大足石刻最初開鑿于初唐永徽年間,歷經(jīng)晚唐、五代,盛于兩宋,堪稱中國晚期石窟藝術的代表。此次對大足石刻尋蹤探古,對大足石刻寶頂周邊石窟結界區(qū)域有了深刻認識了解,同時也從文物保護各個方面對大足石刻的守護有了更深的體驗與認識,讓人感覺到文物保護的任重道遠。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">關鍵詞:</b><span style="font-size:18px;">大足石刻 寶頂 趙智鳳 柳本尊 結界 尋蹤探古</span></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;"> 前言</b></p><p class="ql-block"> 大足石刻其規(guī)模宏大、雕刻精美、題材多樣、內涵豐富、保存完整而著稱于世;1999年12月,大足石刻被聯(lián)合國教科文組織列入《世界遺產名錄》,是重慶唯一的世界文化遺產。 </p><p class="ql-block"> 2025年6月1日——6月2日。由重慶文物保護總隊組織,重慶文物保護志愿者一行24人,在領隊鈴兒的帶領下,進行大足石刻尋蹤探古,參訪學習寶頂周邊結界區(qū)域共計21處。大足石刻研究院胡主任一直引領主講,讓我們收益巨大,對文物保護有了全新的認識。</p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">尋蹤探古訪學路線:</b></p><p class="ql-block">珠始山——仁功山——對面佛——三塊碑(斷佛崖)——高觀音——廣大寺———松林坡——廣大山———菩薩堡——楊家坡——佛祖巖——菩薩屋(塔坡嘴)——佛祖寺——維摩頂西崖——勾愿菩薩——大佛坡——-三元洞——-龍頭山——倒塔——巖灣——龍?zhí)丁笞闶滩┪镳^</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">尋蹤探古</b> </p><p class="ql-block"> 2025年6月1日——6月2日</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">第一部分 大足石刻概況</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">一、大足石刻簡述</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">?</b>大足石刻,位于重慶市大足區(qū)境內,是大足區(qū)境內141處摩崖造像的總稱。其中,國家級有寶頂山、北山(含多寶塔)、南山、石門山、石篆山、妙高山、舒成巖;市級有尖山子、千佛巖、峰山寺、圣水寺、陳家?guī)r、普圣廟;區(qū)級有板昌溝等61處。造像約5萬余尊</p><p class="ql-block">大足石刻開創(chuàng)于初唐永徽年間(650到655年),歷經(jīng)晚唐、兩蜀,鼎盛于宋代,余緒延至明清。大足石刻是云岡石窟,龍門石窟“鼎足而三”的中國著名石窟?,F(xiàn)存的最早作品是建于唐初永徽(650年)和乾封年間(655年)的尖山子摩崖造像。大足石刻自唐末有較大發(fā)展,經(jīng)五代至南宋達其鼎盛,公元9世紀末到13世紀初是造像的主要時期,余波蕩及明清。</p><p class="ql-block">大足石刻中有北山,寶頂山等為代表的佛教造像;有南山、舒成巖等為代表的道教造像。有石門山、峰山寺為代表的佛道二教合一造像;有石篆山、妙高山等為代表的佛、道、儒三教合一造像。</p><p class="ql-block">北山石刻是大足石刻的重要組成部分,由唐末昌州刺史、昌普渝合四州都指揮韋君靖于公元892年首先開鑿。北山摩崖造像近萬尊,佛灣長達里許,龕窟密如蜂房。以精美典雅著稱,被譽為唐宋石刻藝術的陳列館。是國家第一批重點文物保護單位。1999年被列入《世界遺產名錄》。 </p><p class="ql-block">1999年,大足石刻被聯(lián)合國教科文組織列為世界文化遺產。評語中寫道:“它展現(xiàn)了佛教、道教與儒家思想的完美融合,反映出中國社會信仰的地域性演變與世俗化進程?!?lt;/p><p class="ql-block">大足石刻始創(chuàng)于唐代景福元年(公元892年)。經(jīng)五代而盛于兩宋。明清亦有鐫刻。全縣境內,有摹巖造像40余處、約50000多軀;以及罕見的名碑、題記、佛塔和其他重要文物。其中以北山和寶鼎山的摹巖造像群內容最為豐富,規(guī)模最是宏大,雕刻最為精美。</p><p class="ql-block">重慶大足石刻是大足141處摩崖造像的總稱。其中,寶頂山、北山、南山、石門山、石篆山、妙高山、舒成巖等八處是國家重點文物保護單位。大足縣的摩崖石刻除南山外,還有據(jù)縣城30里的寶頂山。寶頂山風景優(yōu)美,滿山遍野的蒼松翠竹和雕刻窟群相映生輝。據(jù)曹學佺《蜀中廣記》載:“寶頂寺者,唐柳本尊仿吳道子筆意,環(huán)巖數(shù)里,鑿浮屠像,奇譎幽怪,古今所未有也?!?lt;/p><p class="ql-block">清.羅芳城《留題詩序》:“昌州寶頂山有唐石佛千百尊,法像莊嚴,洵奇觀也。”</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">二、寶頂摩崖石刻</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">?寶頂山道場造像群位于縣城東北15公里的香山鄉(xiāng)。小佛灣灌頂壇毗盧庵禪室外壁鐫刻有《釋迦舍利寶塔禁中應現(xiàn)之圖》,圖中有“釋迦如來涅槃至辛卯紹定四年(1231年)得二千一百八十二年”等文字,是寶頂山造像群中唯一有紀年的鐫題,為確定寶頂山造像年代的重要依據(jù),寶頂山道場造像的高峰期,可能在嘉定至紹定年間。密教以道場莊嚴為“甚深經(jīng)典所在之處”依經(jīng)設置諸佛、菩薩、金剛、護法諸神于道場外圍,稱之為“四方結界”,道場內造像群前后設護法諸神護衛(wèi),稱之為“內結界”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">四方結界造像群分布于通往大佛灣、小佛灣四面八方的道路上。主要有龍頭山、三元洞、松林坡、廣大山、菩薩堡、佛祖巖、珠始山、仁功山等處。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">有關寶頂山造像的歷史文獻,宋王象之《輿地紀勝》卷161潼川府路昌州條記:“寶峰山,在大足東三十里有龕巖,道者趙智鳳修行之所?!保ㄗⅲ簩毞迳郊磳氻斏剑?lt;/span></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">寶頂之義</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">“寶頂”的含義就是“金剛頂”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">梵網(wǎng)經(jīng)古跡上曰:“金中精牢名曰金剛”?!蟛胤〝?shù)四十一曰“華言金剛,此寶出于金中,色如紫英,百煉不銷,至堅至利,可以切玉,世所稀有,故名為寶?!狈鸾獭敖?jīng)論中以金剛寶石,來比喻菩薩所證得之金剛三昧,以取其最勝義?!碧叫浫弧敖饎傄喽x,一是堅義,二利義?!苯饎傢斀鹗缫辉?,世間金剛有三種義。一不可破壞。二寶中之寶,三戰(zhàn)具中勝?!?lt;/span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">“金剛界者,為顯大日如來智德之曼荼羅,摧破壞煩惱之猛力智慧猶如金剛,故謂之金剛界,金剛頂經(jīng)之所說是也……因之金剛界稱為金剛頂宗?!薄绊斦呤亲顒倭x,尊上義。謂此金剛教于諸大乘法中最勝無過上,故以頂名之。”</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">寶頂山摩崖造像是大足石刻的重要組成部分。建于南宋淳熙至淳祐年間(約公元1179到1249年)是以大、小佛灣為中心,加上四周的十余處造像構成的一座大型石窟密宗道場。俗稱的大佛灣是密宗道場是為廣大信眾設置的俗講道場,稱“廣大寶樓閣”,亦稱“外院”小佛灣是其為專供修密法設置的觀想道場。稱“大寶樓閣”,亦稱“內院”。四周則為護摩像或結界像。它們都是按照密宗的教義,儀軌結合山形地勢而布置成的一個有機整體。</span></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">鎖六耗圖</b></p><p class="ql-block">小佛灣內有一座祖師塔,習慣稱“經(jīng)目塔”</p><p class="ql-block">“祖師頌”刻于祖師像左側上:上橫刻“祖師頌”三字。下豎刻兩行字,左一行為“一二三三,四五六六”;右一行為“心日心心,大事足足?!?lt;/p><p class="ql-block">“鎖六耗圖”全面剖析“心性”與“心法”。全圖以中央一位趺坐于蓮座的主尊人物為中心展開。主尊懷中躺一只猿猴,下肢足踝處被捆綁起,顯得十分安靜。</p><p class="ql-block">主尊頭頂化出一道祥云,云端上方開一圓龕,龕內趺坐一禪定佛,手結彌陀印。主尊胸口處生出兩道光帶,分別沿左右身側飄下至蓮座處翻卷向上,頂端與一個圓形框相銜接,框內刻一字,左側為“善”,右側為“惡”。然后依次而上,為一方框,左側題刻:十善四弘,四禪八定;厭苦求寂,期出三界;孤調自度,悟世觀空;自利利他,上求下化;慈悲□□,□□□□。</p><p class="ql-block">右側題刻:貪婪殺害,荒迷酒色;嗔嫉奸狡,諂曲虛誑;愚癡耽欲,作惡無恥;多疑好勝,恃己凌物;百行五常,三皈五戒。次之上去各二圓框,左側刻“福”“樂”;右側刻“禍”“苦”。</p><p class="ql-block">其中左側“樂”字上方化現(xiàn)出五條光帶,呈扇面狀,其中題刻:人天五欲,四禪清凈,二乘寂滅,菩提自在,如來究竟。光帶盡頭站立一些佛、菩薩、天王、世俗人物等,分別處于不同“境界”中。右側“苦”字上方同為對稱式五條光帶,帶中題刻:地獄極苦,餓鬼饑渴,畜生患難,修羅斗戰(zhàn),人中貧賤。光帶上部是對應題記的鑊燙地獄、餓鬼、牛、阿修羅、世俗人物等,象征了五道世界。主尊蓮座下方雕六只動物,按順時針分別為犬、烏鴉、毒蛇、野貍、大魚、馬,均以繩索系縛于座足處。每個動物旁邊都有題記,依次為:眼如走犬逐五色村,耳如烏鴉逐空聲起,鼻如毒蛇□□□□,舌如野貍尋尸舊□,身如大魚常思濁海,意如野馬奔走無閑。</p><p class="ql-block">畫面最上部橫題“縛心猿,鎖六耗”“彌勒化身傅大士作”。</p><p class="ql-block">畫面下方鑿為一塊平整的壁面,全部雕刻文字。內容有《詠心歌》《詠心偈》《論六耗頌》《鎖六耗詩》等,皆為佛家修心偈語。其中題刻禪門流行的偈頌“相識滿天下,知心能幾人”。</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">縛心猿鎖六耗圖</b></p><p class="ql-block">縛心猿鎖六耗圖,亦稱“六窗一猿”高7.9米,寬3.6米</p><p class="ql-block">龕上部刻彌勒化佛懷抱猿猴</p><p class="ql-block">猿猴代表“心識”,又稱“心猿”(《西游記》中即稱孫悟空為“心猿”)蓮臺下六繩栓著犬、鴉、蛇、狐、魚、馬代表“六窗”,即六種感覺器官</p><p class="ql-block">眼、耳、鼻、舌、身、意人的精力都消耗在這六窗上因此又叫“六耗”</p><p class="ql-block">該畫闡釋了“心主一切”要縛住“心猿”、鎖住“六耗”圖下有題刻“相識滿天下知心能幾人“</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">三、柳本尊其人</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">?</b>大足寶頂山小佛灣南宋年間趙智鳳翻刻《唐柳本尊傳》碑及寶頂山大佛灣明宣德元年(1426)劉畋人《重修寶頂山壽圣寺碑記》為嘉州人(今四川樂山)。劉畋人碑載:“壽圣本尊,生唐宣宗大中九年六月五日,相傳以為嘉州城北嘗有柳樹生癭,一日柳破其癭,而嬰兒出焉,州之都吏以為祥,遂收鞠為子。比長,修諸苦行,轉大法輪,其化甚行時,明宗賜其院額曰‘大輪’,至宋神宗熙寧間敕號曰‘壽圣本尊’,后智鳳因持其教,故亦以是為號”?!短屏咀饌鳌繁d:“先,是州城北有柳生癭,久之,乃出嬰兒,邑都吏收養(yǎng)。既長,聰慧過人。父歿,以柳為氏”?!短屏咀饌鳌繁疄槟纤胃呱屪嬗X撰文,紹興十年(1140)右承奉郎,前主管臺州崇道觀賜緋魚袋王直清立石,張岷跋,張岷子張濟書丹,右承奉郎,前知敘州宣化縣王秉題額。張岷乃佛教居士。王直清為退休官吏,王秉或為其子,亦曾任七品官。釋祖覺為一代高僧圓悟克勤著名弟子之一,與大慧宗杲等為師兄弟?!妒裰袕V記·高僧記》言:“眉州華嚴祖覺禪師,嘉州楊氏子,幼聰慧,書史過目成誦。著書排釋氏,惡境忽現(xiàn),悔過出家,依慧目能禪師”,“《僧史》一百卷,僧祖覺撰,即華嚴禪師也”。宋僧釋祖覺與五代柳本尊同為嘉州人,又著有《僧史》一百卷,其作《唐柳本尊傳》的可信程度是最高的,“時近則跡真,地近則易核。”</p><p class="ql-block">安岳毗盧洞“十煉圖”石刻銘文言柳本尊“大唐大中九年六月十五日,于嘉州龍游縣玉津鎮(zhèn)天池壩,顯法身出世間?!薄胺▔郯耸兴摹?。祖覺禪師《唐柳本尊傳》碑考訂為64歲,天復七年(907)逝,當有所據(jù)。</p><p class="ql-block">又柳本尊“壽圣院”所在地廣漢(彌蒙)有嘉慶十七年(1812)《漢州志》載:“柳本尊,嘉定人,唐開成年間,嘉定城北有柳生癭,癭破出嬰兒,郡人收養(yǎng),以柳為氏。少長,祝發(fā)玉津鎮(zhèn)天池壩,唐大中九年乙亥得道?!泵餮粤鵀闃飞饺?,唐開成年間(836-840)出生,大中九年(855)為得道之年,故柳氏生卒及得道年大致可定為:生于公元836-843年之間,大中九年(855)六月十五日得道,卒于天復七年(907)七月十四日。</p><p class="ql-block">柳本尊,名居直(本尊是信徒們對所崇拜的佛、菩薩的尊稱),唐大中九年(公元855年)生于嘉州(今樂山市)。他專持“大輪五部咒”,自稱密宗第五代祖師,在兩川設道場,收弟子,弘揚密法。前蜀王王建授柳本尊“唐瑜伽部主總持王”稱號,后宋熙寧元年宋神宗賜院額“圣壽院”。毗盧洞內的“柳本尊十煉圖”分上、中、下三層雕造,計有十組形態(tài)各異的造像,分別為煉指、立雪、煉踝、剜眼、割耳、煉心、煉頂、舍臂、煉陰、煉膝,是為“十煉”,且每煉均有文字說明。如第一煉指題銘:“本尊教主,于光啟二年,偶見人殘疫疾,教主憫之,遂盟于佛,持咒感之,在本宅道場中,煉左手第二指一節(jié),供養(yǎng)諸佛,誓救苦難眾生?!?lt;/p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">四、趙智鳳其人</b></p><p class="ql-block">乾隆《大足縣志》對其有收錄,全文百余字,其中講:趙本尊,名智鳳,紹興庚辰年(1160)生于米糧里(今大足區(qū)智鳳鎮(zhèn))之沙溪,五歲入山持念經(jīng)咒,十有六年西往彌牟,復回山修建本尊殿,傳授柳本尊法旨。遂名其山曰“寶鼎(頂)”。這則記錄由當時昌州通判“席存著”所作,題刻時間是南宋嘉熙年間(1237-1240)。</p><p class="ql-block">在大佛灣南巖“半身佛龕”左石壁有清代史彰撰《重開寶頂山維摩寺碑記》載:</p><p class="ql-block">“足邑三十里許有寶頂山寺,即維摩道場也。歷代香火最盛,名齊峨眉,蜀人有“上朝峨眉,下朝寶頂”之語?!?lt;/p><p class="ql-block">寶頂山在元代遭兵燹,沉寂百年,到了明代,劉畋人撰 《重開寶頂石碑記 》(1425年 )曰:“傳自宋高宗紹興二十九年七月十有四日,有曰趙智鳳者始生于米糧里沙溪。年甫五歲,靡尚華飾,以所居近舊有古佛巖,遂落發(fā)剪爪,入其中為僧。年十六,西往彌牟,云游三晝。既還,命工首建圣壽本尊殿,因名其山曰寶頂。發(fā)弘誓愿,普施法水,御災捍患,德洽遠近,莫不皈依。凡山之前巖后洞,琢諸佛像,建無量功德?!?lt;/p><p class="ql-block">明曹瓊成化十七年 (1504年 )《恩榮圣壽寺碑 》中記:“重慶郡屬邑曰大足,去城東三十里有山曰寶頂,有寺曰圣壽,建立自唐至宋熙寧年間,敕賜今號。相傳為毗盧氏脫俗煉形之所也……周遭凡六百尺,悉鐫天竺諸境及冥司判官羅漢千象……大意宛然,景跡非常,,金碧爛熳,天然工巧,殆有神妙,皆毗盧之功也。寺因著名朝廷久也。……今考其書,毗盧佛 (趙智鳳 )在世,托生于本邑米糧里,趙廷富之家,事母最孝。母嘗抱疾,乃禮求于師,將委身以救母疾以愈。他凡可以濟人利物者,靡所不至,清苦七十余年,始幻化超如來地之上品觀,此又未必無據(jù)也?!?lt;/p><p class="ql-block">縱觀南宋至明代與趙智鳳有關的直接文字記錄,趙智鳳的形象不斷升華,年代越往后,影響越大,在人們的心目中地位越高。從南宋一代的各級官府要員如魏了翁、杜孝嚴、宇文屺等的題刻可以看出,趙智鳳在生時期,為“寶頂趙智宗刻石追孝”的以“孝”為核心的僧人形象。至嘉熙年間(1237—1240)席存“為之銘”時,尊稱其為“趙本尊”,其形象是一位“傳法、報親、救民、垂戒”的修行有成就者。席存是昌州軍事判官,為本地官員,其所作銘文內容應比較符合趙智鳳一生所行事業(yè)。到了明代,劉畋人贊趙智鳳“發(fā)弘誓愿,普施法水,御災捍患,德洽遠近,莫不皈依。凡山之前巖后洞,琢諸佛像,建無量功德。”在曹瓊所刻的碑文中可以看到寶頂山已經(jīng)成為顯圣之地,“有山曰寶頂,有寺曰圣壽,建立自唐至宋熙寧年間,敕賜今號。相傳為毗盧氏脫俗煉形之所也……”,而趙智鳳則更進一步成為毗盧遮那佛的化現(xiàn),是“即身成佛”的典范,銘文記為“毗盧佛 (趙智鳳 )在世,托生于本邑米糧里,……他凡可以濟人利物者,靡所不至,清苦七十余年,始幻化超如來地之上品?!薄?lt;/p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">第二部分 結界:寶頂山周邊區(qū)域石窟造像</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">作為寶頂山石窟的重要組成部分,在寶頂山大、小佛灣四周五里之內的平狀殘丘頂部和砂巖陡壁上,呈放射狀開鑿有19處造像。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">我們尋訪的路線就是照此行走的:</span></p><p class="ql-block">珠始山——仁功山——對面佛——三塊碑(斷佛崖)——高觀音——廣大寺———松林坡——廣大山———菩薩堡——楊家坡——佛祖巖——菩薩屋(塔坡嘴)——佛祖寺——維摩頂西崖——勾愿菩薩——大佛坡——-三元洞——-龍頭山——倒塔——巖灣——龍?zhí)丁笞闶滩┪镳^</p> <p class="ql-block">珠始山造像一龕,刻于南宋。龕內主像為華嚴三圣之一半身毗盧佛坐像,龕頂中部方形匾額內橫刻“古跡珠始山”幾個字。依據(jù)《大千守護國土經(jīng)》 造珠始山毗盧佛護法山神等宣示結界。毗盧佛左右邊是明洪武年間寫的祝禱詞“國泰民安風調雨順”。</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">仁功山</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">仁功山位于寶頂山大佛灣北面約600米的黃桷坡山頂石堡西北壁,造像刻于南宋。通編3號。</span></p><p class="ql-block">第1號華嚴三圣龕,毗盧佛。左文殊菩薩和右普賢菩薩因年代久遠而殘破風化,僅辨輪廓。第2號為殘像龕,可辨立像4身。第3號為殘像龕,存像2身,相對而立。</p> <p class="ql-block">石碑上刻“仁功山”碑文</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">對面佛(阿彌陀佛龕)</b></p><p class="ql-block">位于大佛灣北面五華里遠處之山谷路旁</p><p class="ql-block">此龕為阿彌陀佛,面東,結跏趺坐于墊上。佛頭滿布螺髻,身著袈裟,胸露內衣結,雙手在腹前結印,背后有蓮瓣形身光與圓形頭光,左右側壁上刻須彌山水。佛身后壁上刻:“一稱南無佛,皆共成佛道?!?lt;/p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">斷佛崖(即三塊碑)</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">華嚴三圣像。宋代,華嚴三圣像半身,胸以下為一通龕基臺,高1.26米正中為毗盧舍那佛。左側為文殊菩薩,右側為普賢,像已殘破,僅余一頭。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">毗盧佛背后壁上左側刻有“假使熱鐵輪,于我頂上懸,終不以此苦,退失菩提心?!庇覀龋骸凹偈拱偾Ы伲鳂I(yè)不亡,因緣會遇時,果報還自受?!?lt;/span></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">高觀音</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">位于大佛灣西南方三華里遠處公路側。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">觀音菩薩像(明洪武30年,公元1397年)摩崖造像主像為觀音結跏趺坐于蓮臺上。觀音菩薩頭戴高花冠,胸部飾瓔珞寶掛,雙手置于膝間。觀音左側立一老者,觀音右側立一兒童。觀音菩薩上方壁上開三個小圓龕,每龕內坐一佛,為三身佛。觀音龕周圍,刻有數(shù)朵彩云,龕外左側壁上,有一題記“洪武三十年一、三春月造?!?lt;/span></p> <p class="ql-block">高觀音</p> <p class="ql-block">廣大寺</p> <p class="ql-block">華嚴三圣像</p><p class="ql-block">主像為毗盧遮那佛,左文殊右普賢。</p> <p class="ql-block">送子觀音</p> <p class="ql-block">送子觀音</p> <p class="ql-block">阿彌陀佛,釆用瀝粉堆金技法</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">松林坡</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">位于大佛灣西南方三華里遠處之山坡上松林內</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">華嚴三圣像龕</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">主像為毗盧遮那佛,佛頭戴花冠,下現(xiàn)螺髻,冠中有一小佛坐于蓮臺上,身后有圓形背光。冠頂射出兩道毫光,向上于龕頂交結全龕。主像兩側:左為文殊右為普賢。</span></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">廣大山</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">華嚴三圣像</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">主像為毗盧遮那佛,左文殊右普賢。主像上方有明代題刻“古跡廣大山”五個字。壁兩側有明代題刻“風調雨順,國泰民安” 三像腹下,有一通龕座基,座基正面刻“假使熱鐵輪,于我頂上懸,終不以此苦,退失菩提心?!倍?lt;/span></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">菩薩堡</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">位于寶頂山大佛灣西面約2千米的塔坡坡頂巨石堡南壁。造像一龕,刻于南宋。龕上刻半身佛像三身,高約75厘米,均為螺發(fā),圓面,著袈裟,雙手結印或持物。下部居中刻半身護法神像,高108厘米,面相兇狠,手握寶劍,其身前刻一龍。此外,居中佛像左右存偈語:“假使熱鐵輪,于我頂上懸,終不以此苦,退失菩提心?!?lt;/span></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">楊家坡</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">樹包碑菩薩</b></p> <p class="ql-block">佛祖巖</p><p class="ql-block">位于大佛灣西面八華里遠處之山灣內。主像為華嚴三圣</p><p class="ql-block">宋代</p><p class="ql-block">龕頂部為平頂,龕高5.04米,寬10.60米,深3.70米。主像為華嚴三圣,面西,均為半身。毗盧遮那佛居中,頭戴高花冠,冠下露出螺髻,眉間白毫上冒出一朵彩云,云上為柳本尊坐像,本尊坐于蓮臺上,兩側為蓮花。佛著對襟通肩佛袍。雙手在胸前結印。佛半身高3.7米,肩寬1.62米,左側為文殊,右側為普賢。二像均頭戴高發(fā)冠,冠中各有一小坐佛一尊,冠后兩帶分垂于胸側,有發(fā)絲垂肩,身著對襟通肩大衫。下身套裙。文殊胸前所飾寶掛呈“干”字形。其左手捧巾帕,右手上捧貝葉經(jīng)。普賢胸前所飾寶掛成“用”字形,其左手平攤于腹前,掌內有小瓔珞串,右手在懷中抱一如意,下半身高3.5米,肩寬1.51米。</p><p class="ql-block">毗盧佛下正方面,有八角飛檐塔一座,立于一蓮臺上,臺下為八面形臺基。下為一通龕長條座基,塔通高2.3米,塔正面為一圓龕,中有結跏趺坐一小佛像??套帧澳蠠o寶金如來”“南無寶化如來”。臺階正面刻“佛日生輝,法輪常轉”八個字。</p><p class="ql-block">龕中毗盧佛兩側正壁上刻:“假使熱鐵輪,于我頂上懸,終不以此苦,退失菩提心?!?lt;/p><p class="ql-block">龕內右壁下端有一摩崖碑刻《大藏佛說守護大方大千國土經(jīng)》</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">菩薩屋(塔坡嘴)</b></p> <p class="ql-block">菩薩屋“假使熱鐵輪,于我頂上懸,終不以此苦,退失菩提心?!?lt;/p> <p class="ql-block">菩薩屋(塔坡嘴)</p> <p class="ql-block"><b>關于民間信仰</b></p><p class="ql-block">塔坡嘴的守護村民告訴我們關于塔坡嘴菩薩廟的傳奇故事:</p><p class="ql-block">圖中的村民說,這個小廟是他們家在修建守護。幾十年前,她父親腳疾嚴重,于是對著塔坡嘴的這龕菩薩許愿,如果能幫他治好腳疾,他就把倒塌在地已經(jīng)47年的塔坡嘴石窟菩薩扶起來供奉。沒想到他的腳疾果真痊愈了。于是她父親就把向前撲倒倒塌在地已經(jīng)47年的菩薩石窟扶起來修廟供奉。大約十幾年前,這龕石窟又向前撲倒,當?shù)卮迕窦矣幸晃缓⒆映鍪?,于是又發(fā)愿將菩薩扶起供奉。這座民間小廟就這樣受著當?shù)厝说氖刈o,香火供奉。</p><p class="ql-block">我們離開時,她問:“你們是來旅游的嗎?”我們回答:“我們是來保護菩薩的?!彼诤竺孀吡撕芫?,一直在表達感謝。</p><p class="ql-block">對于這種歲月中民間自發(fā)建立的對石窟菩薩深厚的情感和守護,我們可以直覺體驗到,它超越了單純的石窟形象與材質,而是與石窟內在的精神建立了深厚的聯(lián)接,也唯有如此,真正的守護才時時刻刻伴隨,自動傳承,一代又一代終生守護!</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">佛祖寺</b></p> <p class="ql-block">佛祖寺</p> <p class="ql-block">6月1日晚文保交流,大足石刻研究院胡主任主講</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:18px;">維摩頂西崖</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">位于寶頂山大佛灣南面約有150米的維摩頂西崖崖壁。摩崖浮雕造像 南宋</span></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:18px;">勾愿菩薩</b></p><p class="ql-block">位于寶鼎山大佛灣南面約50米的石砌拱洞內。刻于南宋。異常靈驗,以前前來拜愿的人人山人海,勾愿菩薩之名也由此而來。拱洞內壁曾有題刻《守護大千國土經(jīng)》。</p> <p class="ql-block"><b>萬歲樓:</b></p><p class="ql-block">朱元璋第十一個兒子所建。柱子均為向心柱,每根柱子向里傾。</p><p class="ql-block"><b>大足:</b></p><p class="ql-block">此足長1.8米,寬1.1米</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:18px;">大佛坡</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:18px;">?位于大佛灣東面三華里遠處之小坡頂上</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:18px;">?1、以前一說為二十四諸天像 宋代摩崖造像。在一巨形方石的四壁,雕有二十四諸天,皆為坐式,男女均有,風流瀟灑,姿態(tài)各異,面、身多已風化殘蝕。但因年代久遠,風化剝蝕嚴重,可辨識性弱,又一說為諸佛菩薩像。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:18px;">2、雙身佛龕</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:18px;">宋代龕。頂部為二穹窿。龕高1.4米,寬2.6米,深0.7米。</b></p><p class="ql-block">龕內有二佛,右為釋迦佛捧缽,左為多寶佛,左佛所捧物已殘。二佛均為半身,二佛面似衣同,頭有螺髻,身著袈裟,胸部裸露無飾,雙手套袖內拱于胸前。兩佛間龕壁上,刻“假使熱鐵輪,于我頂上懸,終不以此苦,退失菩提心?!倍帧}愅舛裣抡姹谏?,刻有云鉤形裝飾。</p> <p class="ql-block">宋代菩薩原體,后經(jīng)人重新在此胚體上改刻為持凈瓶觀音像。</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">三元洞</b></p><p class="ql-block">云雷音圖??汤坠娔福缴駱渖?,雨司風雨司等。</p><p class="ql-block">摩崖造像,主像為毗盧遮那佛,面東,半身,頂部向內傾斜,頭布螺髻,面下已殘。左、右側各立一金剛,均為半身,也已風化剝蝕。三像下方壁面上刻有雷音圖。按從左至右順序,分別為:1、風伯,左手抱風袋,右手執(zhí)袋口向下,作放風狀。2、雨師,左手于腹間執(zhí)缽,右手上指天,胯下騎有一條飛龍,作布雨狀。3、4、5像均已風化,殘缺破損,不辨何像。6、電母,為婦人打扮,手持一鏡,頭上方刻有四字:口口電母 雷音圖各像下方及像間,刻有云彩及云鉤。本處造像基本上已全部風化剝蝕。后人在崖前建有石坊,并砌成四道石墻與壁垂直,將像劃為三部。</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">龍頭山</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">位于大佛灣東面六華里遠處孤峰頭頂上。</span></p><p class="ql-block">阿彌陀佛像 并刻有《大千守護國土經(jīng)》</p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">?三身佛像</span></p> <p class="ql-block"><b>龍頭山</b></p><p class="ql-block"> 護法金剛像龕</p><p class="ql-block">毗盧佛龕</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">龍頭山 護法金剛像龕</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">宋代龕 頂部為平頂,龕高4.6米,寬5米,龕下沿離地3.26米,位于半山巖上。此為護法神,周邊雕六通小鬼,并刻有《大千守護國土經(jīng)》。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">主像為護法金剛,面北而立。金剛面目猙獰,瞪目張口,滿臉胡須,頭頂高盔。兩鬢怒發(fā)沖起,冠兩側冒出兩條火焰,冠上頂一小佛,結跏趺坐于蓮臺上,項后有圓形背光,佛頭上射出兩條毫光,交叉分布龕頂。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">金剛內著鎧甲,外穿長袍,腰間束帶,肩披斗篷。其左手向前舉二指,右手握一把鬼頭刀(殘)。刀柄頭為一環(huán),環(huán)下系飾帶。金剛肩后壁上有火焰上飄,腳下有二風火輪,左腳下踩一輪,有火焰飄上袍角,另一輪刻于右腳下龕外壁上;輪左有火苗數(shù)朵及縷縷行云。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">主像兩側,各有三像,分兩層排列</span></p><p class="ql-block"><b style="font-size:18px;">左側:</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">上排為一金剛,頭扎束發(fā)巾,身著戰(zhàn)袍,其左手持一巾,右手于胸前持一索。下排外側立一獸頭人身怪神,頭戴四角瓦楞纓盔,身著長袍,肚腹凸起,腰間束帶,其左手持長棍背負于肩,右手抓住一人衣領。該人位于內側,跪于怪神面前,面目憔悴,其左手拉住怪神腰帶,右手按于胸前,昂首面神做哀告狀。</span></p><p class="ql-block"><b style="font-size:18px;">右側:</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">上排為一金剛,面目兇惡,頭帶發(fā)箍,箍中為一骷髏,身著對襟短褂,中系一結,胸腹外露,其左手指天,右手高舉此持物似錘,面向下俯。下排外側為一獸頭人身怪神,亦頂盔著甲,其雙手抓住一枷前部。內側即戴枷囚犯(似女),蓬頭垢面,面神而跪,雙手扶枷作哀求狀。龕正壁上,刻有山石水云等物。</span></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:18px;">龍頭山 毗盧佛龕</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">位于大佛灣東面六華里遠處孤峰頭頂上。宋代龕,頂部為平頂,龕高3.30米,寬4.3米,深2.3米。主像為毗盧遮那佛,面東南,半身,高2.7米,肩寬1.7米。佛頭布螺髻。身著袈裟,腹前現(xiàn)內衣結,雙手拱于胸前作最上菩提印。</p><p class="ql-block">此龕主像釆用斬金削玉雕刻技法塑佛眉眼,生動活潑再現(xiàn)當代人妝彩起源。巖石因為年代久遠風化嚴重,豎向卸荷裂式。文物部門對此進行了補救保護。</p><p class="ql-block">主像左右兩側,各立一護法金剛,高2.18米,寬0.8米。二像皆頂盔貫甲蹬靴,盔帶束于頸下。左金剛尖嘴長須,胸以下已殘,右金剛橫眉瞪,左手執(zhí)一物似長柄傘,右手握于胸前。</p><p class="ql-block">三像身后壁上,刻有須彌山及菩提樹。主像左側壁上,刻有青鳥一只,雙腳立山石上,正低頭在地上啄物(似珠串,已風化),鳥身長0.49米,背寬0.21米,肚厚0.13米。</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">倒塔</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">轉法輪塔(俗稱倒塔)</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">位于大佛灣東面一華里處小山頭上。石制實心八角形寶塔,上大下小,全塔高8米,塔基直徑3.2米,塔頂直徑4.3米,塔身上下傾斜角為10度。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">全塔座于一八角座基上,座刻為蓮花八瓣形,高0.6米,直徑3.2米。座基上之八角塔身,可分為四級,正面向北。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">第一級刻八大菩薩:虛空藏菩薩、彌勒菩薩、觀世音菩薩、地藏王菩薩、除蓋障菩薩、妙吉祥菩薩、金剛手菩薩、普賢王菩薩、每龕像上側兩角各刻一字,共十六字,為“國泰民安,風調雨順,佛日光輝,法輪常轉”。本級上端為八面蓮臺,臺上有八角基座,座上即為第二級塔身。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">第二級刻祖師像、七佛像。其中有二龕趙智鳳坐像,卷發(fā)披耳。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">本級上端每面各刻有三小圓龕,每龕內坐有一小佛,姿態(tài)各異,圓龕上部為八角形飛檐,檐上有八面基臺,臺面上刻有人物圖像,基上是八角蓮花座,座上即立第三級塔身。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">第三級,塔身分八面,每面中開一淺圓龕,每龕內坐一佛像,衣飾同上,數(shù)佛手內持有缽、經(jīng)等法物。有二面已風化。上端每面開有三或四個小圓龕,相互交錯成對稱排列,每龕內有一小坐佛。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">第三級刻佛本行故事八則:一、釋迦誕生,二、越城出走,三、入山尋師,四、雪山苦行,五、沐浴受供,六、正覺成佛,七、初轉法輪八,涅槃。八幅圖,情節(jié)豐富,刻工精美。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">本級上立三級飛檐,檐上為八面蓮臺座基,基上為第四級塔身。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">第四級。塔內分八面,每面中開一淺圓龕,各龕中有一坐佛。上端每面開四小圓龕,每龕內坐一小佛。各像基本已風化。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">塔頂端稍向外突出,頂上堆有亂石。</span></p> <p class="ql-block">轉法輪塔,于大佛灣東1千米處,因上大下小俗稱“倒塔”。</p> <p class="ql-block">趙智鳳建立密宗曼陀羅。維摩頂西崖是其日常生活。而轉法輪塔超過維摩頂,是其精神標識,精神圖騰。小佛灣是內道場的壇臺。</p><p class="ql-block">倒塔是外道場的壇臺,位于正中央。倒塔是寶頂山唯一一次出現(xiàn)八大菩薩諸天諸佛的道場。八相證道圖像:從佛祖出生到成道,八幅圖,唯有倒塔有齊全的此圖。從這里可以看出趙智鳳構建的佛陀圣地就在倒塔。從宗教儀軌到宗教的儀式倒塔很有可能也是趙智鳳墓最有可能出現(xiàn)的地方。這個謎有待進一步探索。</p> <p class="ql-block"><b>巖灣</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">巖灣摩崖造像位于寶頂山大佛灣西北0.3公里,造像一龕,雕鑿于南宋。龕內刻釋迦牟尼佛結跏趺坐,座前置供桌。兩側各刻一立像。左側立像懷抱一小孩,供桌下方刻兩重仰蓮臺。系寶頂山石窟結界造像之一,對研究寶頂石窟具有很高的價值。</span></p> <p class="ql-block">依據(jù)巖灣摩崖石刻巖石特征,大足石刻研究院副主任解釋:供桌上部為宋代。下部左右兩側立像和供桌部位有可能為清代雕刻。</p> <p class="ql-block"> 龍?zhí)赌ρ率倘〔挠凇斗鹫f大魚事經(jīng)》經(jīng)文如下:</p><p class="ql-block"> 佛說大魚事經(jīng)</p><p class="ql-block"> 東晉天竺三藏竺曇無蘭譯</p><p class="ql-block"> 聞如是。一時婆伽婆在舍衛(wèi)城。祇樹給孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。往昔時。有一水饒諸大魚。爾時大魚敕小魚曰。汝等莫離此間往他處所。備為惡人所得。爾時小魚。不從大魚教。便往至他處所。爾時魚師。以飯網(wǎng)羅線捕諸魚。諸小魚見便趣大魚處所。爾時大魚見小魚來。便問小魚曰。汝等莫離此間往至他所。爾時小魚。便答大魚曰。我等向者以至他所來。大魚便敕小魚曰。汝等至他所。不為羅網(wǎng)取捕耶。小魚答大魚曰。我等至彼。不為人所捕。然遙見長線尋我后。大魚便語小魚曰。汝等以為所害。所以然者。汝所遙見線尋后來者。昔先祖父母。盡為此線所害。汝今必為所害。汝非我兒。爾時小魚。盡為魚師所捕。舉著岸上。如是小魚。大魚有死者。此亦如是?;蛴幸槐惹?。在他聚落游行。著衣持缽。周行乞食。福度眾生。不守護身。不守護口意。不具足諸根。意不專一。即于彼村落乞食。時見諸女人端正無雙。色猶桃華。見已便起淫心。以此淫心。身口意熾然。彼以身口意熾然。即于村落乞食。還所止處。故發(fā)欲想。便往尊比丘所。以此因緣。具向諸比丘說。諸尊大比丘。告此比丘言。汝起淫想。此不為凈。汝比丘。當惡露觀。尊大比丘。語復至再三。爾時彼比丘。身口意熾盛。復至彼村落乞食。遙見女人端正無比。色猶桃華。見已便起淫心。以此淫心。身口意熾然。彼以身口意熾然故。即于彼村落乞食已。還所止處。往尊大比丘所。以此因緣。具向諸比丘說。彼尊比丘。告此比丘言。汝往非我眾中比丘。爾時此比丘不舍禁戒。便著俗服。樂愛欲中。是謂比丘魔得其便。隨波旬所欲。亦不脫生老病死愁憂苦惱。如是諸比丘利養(yǎng)具。甚為難。甚為苦。甚為恐畏。墮入惡趣。不生無上處。是故諸比丘。當作是學。已得利養(yǎng)當舍離之。未得利養(yǎng)不起貪意。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">龍?zhí)赌ρ略煜?lt;/b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">位于寶頂山大佛灣西北0.5公里,造像一龕,刻于南宋,崖壁右側刻宋代大魚事經(jīng)變相龕,浮雕漁翁像一身。左側刻《佛說大魚事經(jīng)》經(jīng)目。系寶頂山石窟結界造像之一,對研究寶頂山石窟群具有較高價值。</span></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:18px;">大足石刻博物館,大足石刻研究院胡主任全程主講。</b></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;"> 結語</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">大足石刻是中國石窟藝術臻于成熟,自成體系,獨樹一幟的劃時代的里程碑。是中華民族的瑰寶。</span>《重開寶頂山維摩寺碑記》載:</p><p class="ql-block">“足邑三十里許有寶頂山寺,即維摩道場也。歷代香火最盛,名齊峨眉,蜀人有“上朝峨眉,下朝寶頂”之語?!绷咀稹傲鴺渖`,一日柳破其癭,而嬰兒出焉,州之都吏以為祥,遂收鞠為子。比長修諸苦行,轉大法輪,其化甚行,”柳本尊原為八地菩薩穿胞衣而來。這些中華文明的傳奇歷史,鑄就了中華民族的偉大豐碑,我們能夠在今天尋蹤探古訪學大足石刻寶頂結界,感受文物保護人的辛苦,對我們今天民族振興來說都具有重要的意義。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">參考文獻:</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">1、大足石刻研究與欣賞 郭相穎著</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">2、大足石刻研究文集 中國文聯(lián)出版社</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">3、大足石刻內容總錄 四川省社會科學研究院出版社</b></p>