<p class="ql-block"> 投龍簡在現(xiàn)代社會的可行性探討</p><p class="ql-block"> 杭州 金奎喜</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 本文就傳統(tǒng)文化中的投龍簡儀式做了簡要介紹，簡述了中國歷史上投龍簡的發(fā)展過程，以浙江域內為例說明了各地歷史上的投龍簡概況，最后對現(xiàn)代社會進行投龍簡的可能性舉行了分析探討。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">一、投龍簡的概念簡述</p><p class="ql-block"> 投龍簡是投金龍玉簡的簡稱，這是中國大地上集道教文化與帝王文化于一體的特殊文化，是一種上升為國家意志的民族祭祀文化。具體來說這是道教齋醮儀式中表達帝王祈愿天下美好的重要環(huán)節(jié)，是源于對大自然天、地、水三官的信仰。龍的材質有金、銀、銅、銅鎏金等，簡的材質有玉、石。中國古代帝王在舉行黃箓大齋、金箓大齋之后，為了酬謝天地水三官神靈，把寫有祈請者消罪愿望的文簡和玉璧、金龍、金鈕用青絲捆扎起來，分成三簡，并取名為山簡、土簡、水簡。山簡封投于靈山之諸天洞府絕崖之中，奏告天官上元；土簡埋于地里以告地官中元；水簡投于潭洞水府以告水官下元。這種告請三元的投簡活動，其目的是祈求天地水神靈保佑社稷平安，風調雨順，五谷豐登，人民幸福。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">二、投龍簡歷史的簡術</p><p class="ql-block"> 道教投龍簡儀，源自中國遠古時期至秦漢的傳統(tǒng)天地山川崇拜和天道信仰及封禪等相關祭祀禮儀。經(jīng)漢末和魏晉南北朝時期，由高道折中就祭、望祭并借鑒巡狩和代祭，在古來投埋簡冊和早期道教“三官手書”禮儀的基礎上，系統(tǒng)地整理、改革和發(fā)展，創(chuàng)造性的加入“擔當”神圣信使職責的“龍”而成，“實現(xiàn)”了“以龍負簡”、“金龍驛傳”、“通達神前”，堪稱“函祭”。由敦煌本《大唐開元立成投龍章醮威儀法則》等文獻可知，投龍簡儀至遲因唐王室推崇道教而被正式確立為國家祭禮，進而波及流傳至五代和宋元明。及至清代，隨著道教乃至國家整體的衰落，帝制的終結，逐漸被淡化。</p><p class="ql-block"> 據(jù)《浙江通志》記載，公元前108年（西漢元封3年）漢武帝劉徹在杭州洞霄宮的大滌洞前建漢宮壇，祭天祈禱，投龍簡于大滌洞內。南朝劉宋時期,投龍條把儀式已經(jīng)初步形成。唐代以后,祭天、地、水的投龍儀式正式成為國家祭大典的一部分。1982年5月,嵩山峻極峰發(fā)現(xiàn)一枚武則天時期舉行投龍儀式留下來的金簡,反映了武則天對投龍儀式的重視。</p><p class="ql-block"> 在唐朝濃厚的崇道氣候中，唐玄宗李隆基對南岳衡山情有獨鐘，欽定五岳之一的南岳衡山為投龍地，依照道教儀軌，于唐開元二十六年，即公元738年，特派朝廷內侍張奉國及道士孫智涼專程來到南岳朱陵洞投放金龍玉簡。據(jù)《舊唐書禮儀志》記載，唐玄宗在開元天寶年間舉行的投龍儀式。和武則天相比毫不遜色。當時茅山的華陽洞、天臺山的玉京洞、王屋山的玉陽洞、青城山的天師洞、南岳的朱陵洞等名山洞府，每年都舉行醮祭投龍儀式唐代道教齋醮中的投龍儀式，一般要舉行金箓齋會，設一千二百星位的羅天大醮舉行地點大多在道教的洞天福地。唐代齋醮中的投龍儀式，在唐詩中也有反映。如劉禹錫的“白鵪迎來天樂動，金龍擲下海神驚”，就是描寫投龍簡儀式的。</p><p class="ql-block"> 唐玄宗投龍所用的"金龍"，實為銅質簡牘，南岳志及學者多稱其為"南岳投龍告文"、"南岳告文"或"投紫蓋仙洞告文銅簡"。</p><p class="ql-block"> 唐明皇開元盛世時，道教羅公遠、葉法善的門人萬惠昭天師至宜興盂峰山張公洞投龍簡。</p><p class="ql-block"> 唐宋時期，道教達到鼎盛，帝王貴族尤為推崇道教，道教的齋醮儀式也成為了官方祭祀岳瀆的典禮，而"投龍簡"便是專屬為皇家舉行的一種齋醮儀式。</p><p class="ql-block"> 唐宋之間的吳越國錢氏，三代五王都非常重視投龍簡，杭州西湖、蘇州太湖、洞霄宮等眾多地方都舉行過投龍簡儀式。</p><p class="ql-block"> 宋代以后，投龍簡儀式更加盛行，宋代詩文中也有很多相關的記載。如如孫何《桐祠柏觀》“玉壇三級接秋空，此是仙家第幾重。羽客有時來駕鶴，王人無歲不投龍。”投龍儀式的盛行，與皇室的重視密切相關。北宋仁宗天圣皇太后受茅山上清法箓時，就舉行了投龍儀式。據(jù)據(jù)說，當時設玉箓道場七天七夜，然后投送金龍玉簡、金環(huán)玉魚到華陽洞、燕洞和金山水府三個地方。南宋嘉熙元年(1237)，宋理宗為了延長國祚、祈求子關，也曾在茅山萬寧宮建靈寶道場，并在金箓齋會之后，向上清宗壇、華陽洞天投送金龍玉簡。</p><p class="ql-block"> 明朝成祖朱棣在武當山五龍宮舉行了道教規(guī)格最高的羅天大醮活動，可以從出土的水簡中了解到當時的情況。與以往相比，投龍簡之目的也趨向多樣化，既有祭獻父母在天之靈的家事，又有祈福國泰民安的國事，這是一次由皇帝朱棣敕命道教第四十四代天師張宇清承辦的國家祭典行為。</p><p class="ql-block"> 我們可以發(fā)現(xiàn)，投龍簡在其除罪、祈福或求長生等愿望都體現(xiàn)著道教的貴生本意。不用犧牲的祭祀方式，更是道教貴生教義對傳統(tǒng)祭祀禮儀的重大發(fā)展。后來，儀式不斷完善，以致成為官方祭祀天地岳瀆的典禮。其生息歷程或可概括為：大致形成于魏晉并迅速成為國家祭祀禮儀，盛行于李唐，流傳至五代宋元明，及至清代而逐漸衰微并隨帝制的終結而停止。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">三、浙江域內的投龍簡概況</p><p class="ql-block"> 吳越國時期，無疑是浙江歷史上投龍簡的高峰期。國王錢镠曾下令在“洞府名山遍投龍簡”，以祈求“風雨順時軍民樂業(yè)”。杭州西湖、紹興鑒湖、蘇州太湖等地曾經(jīng)陸續(xù)發(fā)現(xiàn)吳越國王錢镠、錢元瓘、錢弘佐、錢弘俶的銀簡。</p><p class="ql-block"> 杭州在唐時，建有嘉澤廟，春秋祭祀，以求保佑風調雨順，五谷豐登。唐宋以來，除春秋祭祀外，每逢天旱之年，都要到嘉澤廟，向西湖龍君祈雨。特別，是吳越和南宋時，每逢大早年間，皇帝都要親臨嘉澤廟舉行隆重的"投龍"儀式，敬獻三牲，宣讀祭文，然后向西湖龍君跪拜，擲"投龍簡"。這種龍簡，銀質，上刻祈雨祭文，及皇帝年號、時間。解放后疏浚西湖時曾發(fā)現(xiàn)五代錢謬、錢弘俶、錢弘佐時期的五枚"投龍簡"。杭州除西湖龍王廟外，還有兩處祈雨的龍王廟。一處在龍井，三國時龍井已為民間投龍祈雨之處，宋時建龍王祠，又名惠濟廟。另一處在吳山，又稱龍神廟，清康熙南巡杭州，曾親筆書"靈佑安閣"匾額。西湖疏浚所發(fā)現(xiàn)的龍簡我們已經(jīng)可見，余杭/臨安洞霄宮的大滌洞、臨安天目山老龍?zhí)兜鹊囟加型洱埡喌挠涊d，今后需要留意。</p><p class="ql-block"> 臺州的道教歷史沉淀濃厚，唐高宗永淳二年，投龍于仙居括蒼洞。唐玄宗開元二十五年，詔令太常卿修禮儀使韋縚赍金龍白璧投于井。唐敬宗寶歷元年李湛遺中使王士岌、道門威儀趙常盈、太清大德阮幽閑、翰林待詔祿通玄，于天臺觀設醮，往三井投龍璧。北宋天禧二年（1018），宋真宗再次將目光投向仙居，《嘉定赤城志》引用《寶藏名山記》云：宋天禧二年（1018），投金龍白璧，賜額“凝真宮”。</p><p class="ql-block"> 在紹興的陽明洞天，也有投龍簡的歷史記載，北宋天禧三年四年皇家兩次投金龍玉簡記、北宋天禧四年六月《陽明洞射的潭投龍簡記》等。陽明洞天，即那處以“飛來石”為核心的谷地，相傳黃帝藏過《金簡玉字書》、建過候神館；大禹在此尋得《金簡玉字書》，治水功畢，還書于該洞，因而被后人稱為“禹穴”。東漢道教天師葛玄留有葛仙翁井；唐朝詩人元稹和白居易在此詩歌唱和；五代錢鏐舉行過“投龍簡”儀式；明代大儒、哲學家王守仁曾筑室隱居、養(yǎng)生、讀書、講學，并自號“陽明子”。陽明洞天對于陽明心學的發(fā)端，可謂產(chǎn)生了重大影響。</p><p class="ql-block"> 麗水縉云有出土的金龍簡。元《仙都志》記載：“金龍洞，在步虛山東，中有二洞相連，通明開敞”?！杜f志》云“洞深不可測，道家謂洞天即此也，宋天禧四年(1020)投金龍、玉簡于其中?！彼畏舵?zhèn)《東齋記事》：“道家有金龍、玉簡，學士院撰文，具一歲中齋醮，投于名山洞府。金龍以銅制，玉簡以階石制。”周昭禮(清波雜志》：“天下名山洞府，朝廷每歲投龍簡。天圣中，下道錄院定歲投龍簡二處。”蘇軾(壬寅二月決囚經(jīng)歷》“中使何年到，金龍自古投?！睒氰€《北行日錄)：“有洞名金龍，一竇通獨峰下，僅容小兒出入，而其中甚寬。宣和間嘗以金龍鎮(zhèn)之，為睦寇盜去”。</p><p class="ql-block"> 湖州弁山中的黃龍洞，在歷史上也是投龍簡的場所之一。丈人峰背后的黃龍洞洞若巨井，被稱金井，漢晉以來此處即是官民祈雨禱晴之處，蘇軾有詩《和孫同年卞山龍洞禱晴》，蘇軾祈禱之時當有投龍簡等投入洞中，今后的考古工作，可以加以留意。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">四、現(xiàn)代社會投龍簡的可行性</p><p class="ql-block"> 上面所述內容是對投龍簡的介紹及其歷史的簡要回顧，之所以用了較大的篇幅來表達，是因為除了極少數(shù)道教人士與歷史學者，絕大多數(shù)人對投龍簡此事已經(jīng)相當陌生了。</p><p class="ql-block"> 投龍的皇家屬性也并非不可動搖的，宋元年間《靈寶玉鑒》卷二十八“投龍進簡門”說：“右簡三式。君主用玉，王侯用璧玉，士庶用玉石為之。其次許以梓木代之。并長一尺二寸，闊三寸六分，厚三分。以金泥篆之”。既然除了君主可以投龍，王侯也可 ，士庶也可，這些說明投龍的應用范疇，隨著歷史的發(fā)展，已經(jīng)被極大地拓展了，而由此所產(chǎn)生的，則是有別于皇家齋儀的不同地點，不同形態(tài)，不同儀軌的變通性。這給我們的道教工作提供了一些啟示，道教需要傳承，也需要創(chuàng)新發(fā)展。</p><p class="ql-block"> 客觀上，我們也注意到目前仍存在一些建筑工程的奠基儀式，相對專業(yè)，明顯與道教投龍簡儀同源之上古投埋簡冊以鎮(zhèn)伏天地山川禮儀之類似。</p><p class="ql-block"> 我們現(xiàn)在的祭祀主要有三大類：國家祭祀、民間祭祀、道教祭祀。國家祭祀如黃帝祭祀、炎帝祭祀等，是由政府組織的大型祭祀活動。民間祭祀普遍存在，是指民間通過一定儀式，將葷素食品、禾稼果品等物品敬獻給種靈、祖靈等崇拜對象，以求保佑賜福。道教祭祀有著自己的特殊性專業(yè)性，盡管不同教派在不同的歷史時期會有不盡相同的祭祀程式，但是其祭祀活動的理論性與專業(yè)性，明顯不同于目前的國家祭祀與民間祭祀。道教可以利用自己的人才優(yōu)勢，發(fā)揮出自己的專業(yè)優(yōu)勢，為國家、民間、社會盡一份自己的力量。</p><p class="ql-block"> 在邁向城市化的過程中，民間祭祀也正在逐漸走向衰微，儀式簡易化不規(guī)范的傾向也較明顯。道教祭祀在當今社會，可以或者說應該發(fā)揮出、承擔起祭祀活動的引領性作用。</p><p class="ql-block"> 現(xiàn)代社會，與大自然改造相關的重大工程常有出現(xiàn)，或挖江成湖蓄水（如義烏雙江湖），或截江筑壩發(fā)電（如長江三峽），此類對大自然的改造利用工程，我們要懷有敬畏之心。如果能對諸如此類的工程舉行投龍簡，則既可以規(guī)范民間的祭祀儀式，也可以傳承國家的祭祀文化，一舉兩得。天臺桐柏宮、浙江道教學院也可以利用附近的湖體來保留這個道教傳統(tǒng)。有這些內容，我想應該是我們道教工作的領域，道教可以也應該有所作為。</p><p class="ql-block"> 歷史在發(fā)展，科技也在發(fā)展，道教也要緊隨時代發(fā)展的步伐，不忘初心，道貫古今、濟世利民。</p>