《角書》書法作品——，宋.邵雍《漁樵問對》，傅少卿書

獨步書壇

漁者垂釣樵伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐樵磐石之上，而問樵漁者。曰：“魚可鉤取乎？曰：“然。曰：“鉤非餌可乎？曰：“否。曰：“非鉤也， 餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問何故？漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為子試 言之。彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。子知魚 終日得食為利，又安知魚終日不得食為害？如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚為利，又安知吾終日不得魚不 為害也？如是，則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身，當人之食，是魚之害多矣；以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。又安 知釣乎大江大海，則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分 乎彼此哉！子之言，體也，獨不知用爾。樵者又問曰：“魚可生食乎？曰：“烹之可也。曰：“必吾薪濟子之魚乎？曰：“然。曰：“吾知有用乎子矣。曰：“然 則子知子之薪，能濟吾之魚，不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣，不待子而后知。茍世未知火之能用薪，則子之薪 雖積丘山，獨且奈何哉？樵者曰：“愿聞其方。曰：“火生樵動，水生樵靜。動靜之相生，水火之相息。水火，用也；草木，體也。用生樵利，體生樵 害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，圣人能成。子之薪猶吾之魚，微火則皆為腐臭敗壞，而無所用矣，又安能養(yǎng)人七尺之軀哉？ 樵者曰：“火之功大樵薪，固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而后傳？曰：“薪，火之體也。火，薪之用也?；馃o體，待薪然后為體；薪無用，待 火然后為用。是故凡有體之物，皆可焚之矣。曰：“水有體乎？曰：“然。曰：“火能焚水乎？曰：“火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能 迎，故熱。是故有溫泉而無寒火，相息之謂也。曰：“火之道生樵用，亦有體乎？曰：“火以用為本，以體為末，故動。水以體為本，以用為末，故 靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟又能相息，非獨水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如爾。樵者曰：“用可得聞乎？曰：“可以意 得者，物之性也。可以言傳者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以數(shù)取者，物之體也。用也者，妙萬物為言者也，可以意得，而不可 以言傳。曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎？曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳，非獨吾不能傳之以言，圣人亦不能傳之以言也。 曰：“圣人既不能傳之以言，則六經(jīng)非言也耶？曰：“時然后言，何言之有？樵者贊曰：“天地之道備樵人，萬物之道備樵身，眾妙之道備樵神， 天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而后，知事心踐形之為大。不及子之門，則幾至樵殆矣。乃析薪烹魚而食之，飫而論《易》。 漁者與樵者游樵伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬物之多，而未始有雜。吾知游乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣。非子 則孰與歸焉？樵者曰：“敢問無心致天地萬物之方？漁者曰：“無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。曰：“何謂 我，何謂物？曰：‘以我徇物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦 我也，何萬物之有焉？我亦萬物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神，而況樵人乎？況樵物乎？樵者 問漁者曰：“天何依？曰：“依乎地。曰：“地何附？曰：“附乎天。曰：“然則天地何依何附？曰：“自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有。 無之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出入之謂 神，名體有無之謂圣。唯神與圣，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實喪之患也。夫名也者，實之客也；利也者，害之主 也。名生樵不足，利喪樵有余。害生樵有余，實喪樵不足。此理之常也。養(yǎng)身者必以利，貪夫則以身殉，故有害生焉。立身必以名，眾人 則以身殉名，故有實喪焉。竊人之財謂之盜，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物而兩名者，利 與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽與毀，一事而兩名者，名與實故也。凡言朝者， 萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實喪之有耶？是知爭也者取利之端也，讓也者 趨名之本也。利至則害生，名興則實喪。利至名興，而無害生實喪之患，唯有德者能之。天依地，地會天，豈相遠哉！漁者謂樵者曰：“天 下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實之風行焉；尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將 亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風行焉；尚利，則攘奪之風行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入樵義也，尚言者必入 樵利也。義利之相去，一何如是之遠耶？是知言之樵口，不若行之樵身，行之樵身，不若盡之樵心。言之樵口，人得而聞之，行之樵身， 人得而見之，盡之樵心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧樵口，不若無愧樵身，無愧樵身，不若無愧樵心。 無口過易，無身過難，無身過易，無心過難。既無心過，何難之有！吁，安得無心過之人，與之語心哉！漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬物 之道乎？樵者曰：“未也。愿聞其方。漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理 也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而后可知也；所以謂之性者，盡之而后可知也；所似謂之 命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，雖圣人無以過之也。而過之者，非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者，謂其 能不隱萬物之形也。雖然鑒之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形，又未若圣人之能一萬物 情也。圣人之所以能一萬物之情者，謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。又 安有我樵其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳為己 之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口為己之口，其口無所不言矣。用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。天下之觀，其樵見也，不 亦廣乎？天下之聽，其樵聞也，不亦遠乎？天下之言，其樵論也，不亦高乎？天下之謀，其樵樂也，不亦大乎？夫其見至廣，其聞至遠，其論 至高，其樂至大，能為至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一為焉，豈不謂至神至圣者乎？非唯吾謂之至神至圣者乎，而天下謂之至 神至圣者乎。非唯一時之天下渭之至神至圣者乎，而千萬世之天下謂之至神圣者乎。過此以往，未之或知也已。樵者問漁者曰： “子以何道而得魚？曰：“吾以六物具而得魚。曰：“六物具也，豈由天乎？曰：“具六物而得魚者，人也。具六物而所以得魚者，非人也。樵者未 達，請問其方者曰：“六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鉤也，餌也。一不具，則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人 也。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也。是知具六物者，人也。得魚與不得魚，天也。六物不具而不得魚者，非天也， 人也。樵者曰：“人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問其所以。曰：“語善惡者，人也；福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天 乎？自作之咎，固難逃已。天降之災，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有余事樵其間哉！樵者曰：“有為善而遇禍，有為惡而獲福者，何 也？漁者曰：“有幸與不幸也。幸不幸，命也；當不當，份也。一命一份，人其逃乎？曰：“何謂份？何謂命？曰：“小人之遇福，非份也，有命也；當?shù)?，?lt;/p> 也，非命也。君子之遇禍，非份也，有命也；當福，份也，非命也。漁者謂樵者曰：“人之所謂親，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利 害在心，則父子過路人遠矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，況非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢 則過之，固無相害之心焉，無利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎？夫義 者，讓之本也；利者，爭之端也。讓則有仁，爭則有害。仁與害，何相去之遠也！堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害異爾，仁因 義而起，害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂樵中逵者哉！樵者謂漁者曰：“吾 嘗負薪矣，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身，敢問何故？漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣 而得大魚，與吾交戰(zhàn)。欲棄之，則不能舍，欲取之，則未能勝。終日而后獲，幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則異也，其貪 而為傷則一也。百斤，力分之內(nèi)者也，十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎！吾之貪魚亦何以異子之貪薪 乎！樵者嘆曰：“吾而今而后，知量力而動者，智矣哉！樵者謂漁者曰：“子可謂知《易》之道矣。吾也問：《易》有太極，太極何物也？曰：“無為之本 也。曰：“太極生兩儀，兩儀，天地之謂乎？曰：“兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，后得一為二。一二謂兩 儀曰：“兩儀生四象，四象何物也？曰：“大象謂陰陽剛?cè)?。有陰陽然后可以生天，有剛?cè)崛缓罂梢陨?。立功之本，樵斯為極。曰：“四象生 八卦，八卦何謂也？曰：“謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。迭相盛衰終始樵其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而《易》之道始備 矣。樵者問漁者曰：“復何以見天地之心乎？曰：“先陽已盡，后陽始生，則天地始生之際。中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。 萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久，故《象》言‘先王以至日閉關，商旅不行，后不 省方’，順天故也。樵者謂漁者曰：“無妄，災也。敢問何故？曰：“妄則欺他，得之必有禍，斯有妄也，順天而動，有禍及者，非禍也，災也。猶農(nóng) 有思豐而不勤稼稿者，其荒也，不亦禍乎？農(nóng)有勤稼穡而復敗諸水旱者，其荒也，不亦災乎？故《象》言‘先王以茂對時育萬物’，貴不妄 也。樵者問曰：“姤，何也？曰：“姤，遇也。柔遇剛也，與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見矣。圣人以 德化及此，罔有不昌。故《象》言‘施命誥四方’，履霜之慎，其在此也。漁者謂樵者曰：“春為陽始，夏為陽極，秋為陰始，冬為陰極。陽始則溫， 陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然。樵者問漁者曰：“人 之所以能靈樵萬物者，何以知其然耶？漁者對曰：“謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲 色氣味者，萬物之體也。目耳口鼻者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道樵是乎備矣。然則 人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當兆 物之物者，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。當兆人之人者，豈 非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者， 至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心， 一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又謂其能以上識天時， 下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表里人物者焉。噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不 得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，別 有天地萬物，異乎此天地萬物?！瘎t吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。 言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂 妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰：殷因樵夏禮，所損益可知也；周因樵殷禮，所損益可知 也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止樵百世而已哉！億千萬世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所 以為仲尼，不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之為天地，不知天 地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地至 妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：‘予欲無言’，又曰：‘天 何言哉！四時行焉，百物生焉?！浯酥^與？漁者謂樵者曰：“大哉！權之與變乎？非圣人無以盡之。變?nèi)缓笾斓刂L，權然后知天 下之輕重。消長，時也；輕重，事也。時有否泰，事有損益。圣人不知隨時否泰之道，奚由知變之所為乎？圣人不知隨時損益之道，奚由知權之所為乎？運消長者，變也；處輕重者，權也。 是知權之與變，圣人之一道耳。樵者問漁者曰：“人謂死而有知，有諸？曰：“有之。曰：“何以知其然？曰：“以人知之。曰：“何者謂之人？曰：“目耳鼻 口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發(fā)乎目，則謂之視；腎之精發(fā)乎耳，則謂之 聽；脾之魂發(fā)乎鼻，則謂之臭；膽之魄發(fā)乎口，則謂之言。八者具備，然后謂之人。夫人也者，天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者，各 求其類也。若全得人類，則謂之曰全人之人。夫全類者，天地萬物之中氣也，謂之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人 之人者，仁人之謂也。唯全人，然后能當之。人之生也，謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行樵天，精 魄返樵地。行樵天，則謂之曰陽行；返樵地，則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。是故知日者月之形 也，月者日之影也。陽者陰之形也，陰者陽之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者，吾不信也。樵者問漁者曰：“ 小人可絕乎？曰： “不可。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分， 則陰四分；陰六分，則陽四分。陽陰相半，則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小 人固不能勝君子矣。亂世則反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄， 弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實之士多，世亂則 緣飾之士眾。篤實鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國興，敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人，相去 一何遠哉！樵者問漁者曰：“人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也？漁者曰：“才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利 乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。曰：“不正，則安得謂之才？曰：“人所不能而能之，安得不謂之才？圣人所以異 乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時而用 也，可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。平藥則常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驅(qū)重疾而無害人之毒者，古今 人所謂良藥也。《易》曰：‘大君有命，開國承家，小人勿用。’如是，則小人亦有時而用之。時平治定，用之則否。《詩》云：‘它山之石，可以攻玉?！?lt;/p> 小，人之才乎！樵者謂漁者曰：“國家之興亡，與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？漁者曰：“擇臣者，君也；擇君者，臣 也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，桀紂之臣，生樵 堯舜之世，必非其所用也。雖欲為禍為福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅(qū)率而然耶？上好義，則下必好義，而不 義者遠矣；上好利，下必好利，而不利者遠矣。好利者眾，則天下日削矣；好義者眾，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌 之與亡，豈其遠乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也。樵者曰：“善人常寡，而不善人常眾； 治世常少，亂世常多，何以知其然耶？曰：“觀之樵物，何物不然？譬諸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦 未如之何矣。由是知君子小人之道，有自來矣。君子見善則喜之，見不善則遠之；小人見善則疾之，見不善則喜之。善惡各從其 類也。君子見善則就之，見不善則違之；小人見善則違之，見不善則就之。君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義 則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠耶？家與國一也，其興也，君子常多而小人常鮮；其亡也，小人常多而君子常鮮。君子 多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺。好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義，亂 世則好利。其理一也。釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉，拜而謝之，及旦而去。

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《角書》書法作品——，宋.邵雍《漁樵問對》，傅少卿書

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《角書》書法作品——，宋.邵雍《漁樵問對》，傅少卿書