<p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">星期天陪家人游芮城永樂(lè)宮，正門(mén)左側(cè)一條林蔭道旁，一塊旅游標(biāo)牌悄然矗立。上書(shū)“廣仁王廟”，括號(hào)內(nèi)注“五龍廟”，并附有拐彎箭頭。標(biāo)牌立于高挑的鐵桿之上，雖面積不大，卻瞬間攫住我的目光——這源于我早知廣仁王廟是中國(guó)僅存的四座唐代木構(gòu)建筑之一，且一直以為它隱于芮城偏僻村落，交通不便。此刻竟發(fā)現(xiàn)它與永樂(lè)宮僅距2公里，路況平整，顛覆認(rèn)知的驚喜中，我當(dāng)即驅(qū)車(chē)前往，一睹這千年遺構(gòu)的芳容。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">車(chē)子拐過(guò)一道緩坡，黃墻灰瓦的廟宇便靜靜臥在樹(shù)影之間。天色微陰，云層低垂，光線(xiàn)像被濾過(guò)一般柔和，灑在石板路上泛不出刺眼的光。我沿著青石小徑緩步前行，兩旁古木參天，枝葉交錯(cuò)，仿佛為這座廟宇撐起了一把千年不收的傘。遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，那座歇山頂?shù)恼钗蓍茌p揚(yáng)，斗拱簡(jiǎn)樸而有力，像是從唐風(fēng)里走出的一個(gè)沉默身影，不張揚(yáng)，卻讓人移不開(kāi)眼。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">廣仁王廟坐落于龍泉村，地處中條山南麓、黃河北岸的臺(tái)地，與河南靈寶、陜西潼關(guān)隔河相望，素有“雞鳴一聲聽(tīng)三省”之譽(yù)。村名源于北郊五眼同涌的泉水，五龍泉灌溉沃野，使此地成為芮城“小江南”。村民自古建廟祭祀泉神，形成獨(dú)特的龍王信仰。廟宇位于古魏城城垣遺址內(nèi)，始建于唐大和五年（公元831年），距今已近1200年。現(xiàn)存建筑群以四合院形制布局，唐代正殿坐北朝南，與清代戲臺(tái)相對(duì)，構(gòu)成祭祀與觀演交融的空間格局。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">走進(jìn)廟院，心忽然靜了下來(lái)。正殿靜靜立在北側(cè)，面闊五間，進(jìn)深四椽，單檐歇山頂?shù)妮喞嬲苟练€(wěn)。沒(méi)有繁復(fù)的雕飾，沒(méi)有后世那種層層疊疊的華麗斗拱，它的美在于一種近乎原始的莊重——梁架通檐用二柱，柱頭五鋪?zhàn)麟p抄偷心造，闌額不出頭，平梁上立著短小蜀柱與長(zhǎng)長(zhǎng)的叉手。這些術(shù)語(yǔ)在書(shū)本上讀過(guò)千遍，可當(dāng)它們真實(shí)地懸在頭頂，我才明白什么叫“活著的唐代建筑”。它不是復(fù)制品，不是遺址模型，而是真正從大唐風(fēng)雨中走來(lái)的骨架與魂魄。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">殿內(nèi)光線(xiàn)幽微，木香隱隱。幾尊神像靜立墻邊，姿態(tài)端肅，面容已有些歲月斑駁，卻不減威儀。供桌上鋪著紅布，擺著幾束鮮花與香爐，煙火氣與歷史感在此奇妙交融。我站在殿中，忽然覺(jué)得這不只是一座廟，更像是一個(gè)時(shí)間的容器——盛著唐代工匠的斧鑿聲、農(nóng)人祈雨的禱詞、泉水汩汩的流淌，還有那些早已消逝卻仍可感知的生活回響。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">廟中兩通唐碑尤為珍貴?！稄V仁王龍泉記》刻于元和三年（808年），記的是縣令鑿泉溉田的功績(jī)；另一塊《龍泉記》則立于大和六年（832年），詳述廟宇修葺始末。指尖輕撫碑面，字跡雖經(jīng)風(fēng)霜，仍可辨其筋骨。這些文字不只是歷史的注腳，更是古人與自然、與信仰、與土地之間真實(shí)往來(lái)的見(jiàn)證。他們鑿泉、修廟、祈雨、耕作，用最樸素的方式維系著生活的秩序，也把文明的根系扎進(jìn)了這片黃土。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">繞過(guò)正殿，清代戲臺(tái)靜靜立在南面。歇山頂依舊，斗拱卻多了幾分靈動(dòng)。想象當(dāng)年廟會(huì)時(shí)節(jié)，鑼鼓喧天，臺(tái)上演著忠孝節(jié)義，臺(tái)下擠滿(mǎn)男女老少，香火與人聲交織，神與人在此刻共歡。這小小的四合院，不只是祭祀的空間，更是社區(qū)生活的中心。它把信仰演成了生活，又把生活升華為儀式。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">近年來(lái)，廟宇經(jīng)過(guò)修繕，增設(shè)了展廊與斗拱模型，用現(xiàn)代方式講述古老技藝?？勺顒?dòng)人的，仍是那未經(jīng)修飾的唐代木構(gòu)本身。它不靠解說(shuō)牌訴說(shuō)價(jià)值，也不靠游客量證明存在。它只是靜靜地站著，像一位沉默的老者，看盡滄桑卻不言滄桑。站在這里，你會(huì)突然明白：所謂“文化遺產(chǎn)”，不是被供起來(lái)的標(biāo)本，而是依然能觸動(dòng)人心的活物。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">立于殿前，觸摸著歷經(jīng)千年風(fēng)雨的木構(gòu)，我仿佛聽(tīng)見(jiàn)五龍泉的潺潺水聲與唐代工匠的斧鑿之音交織——這座廟宇以最質(zhì)樸的方式，封存了大唐的技術(shù)、信仰與生活圖景，成為華夏文明不朽的見(jiàn)證。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">離開(kāi)時(shí)，天光仍未放晴，風(fēng)穿過(guò)樹(shù)梢，沙沙作響。回望那座黃墻灰瓦的廟宇，它依舊安靜地臥在臺(tái)地上，像一粒被時(shí)光遺忘的種子，卻藏著整個(gè)大唐的呼吸。我忽然覺(jué)得，來(lái)這一趟，并不是為了“打卡”一座古建，而是為了在喧囂生活中，找回一次與時(shí)間對(duì)視的機(jī)會(huì)。</span></p>