《道德經(jīng)·第二九章》學習札記(上)

特級和尚

借莊子寓言故事，悟李聃大道哲言 —— 題記 【正文】將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。【注釋】①將欲取天下而為之，吾見其不得已。 意思是，有道之人擁有天下，并非通過掠奪強取，而是順應自然規(guī)律、贏得萬物歸附的結(jié)果。所以老聃說，那些想通過強力來征服人心，成為天下主宰的，我已經(jīng)預見到了他們是不會成功的。〔河上公:“將欲取天下”，欲為天下主也(“將欲取天下”的意思是想成為天下人命運的主宰)?！岸鵀橹?，欲以有為治民(“而為之”是說，想通過強行干預的手段來治理天下之民)。我見其不得天道人心已明矣(我由此已經(jīng)清楚明白地看透了他的不得天道不得人心)。天道惡煩濁，人心惡多欲也(因為天道厭惡過多的煩擾和污濁狀況，人心厭惡過多的欲望)。唐玄宗釋之曰:天下者，大寶之位也(天下是至為珍貴的地位)。有道之者，必待歷數(shù)在躬(真正有德之人需具備天命在身才能擁有)。若暴亂之人，將欲以力取而為之主者(像那些暴亂之徒企圖以武力奪取天下而成為君主的人)，老君戒云:“吾見其不得已”(老子便會告誡：“我預見其必然失敗”)。清世祖福臨釋之曰:圣人之有天下，非取之也，萬物歸之耳(有道之人擁有天下，并非通過掠奪強取，而是順應自然規(guī)律、贏得萬物歸附的結(jié)果。取，強力掠奪；耳，不過……罷了)。其治天下，非為之也，因萬物之自然耳(圣人治理天下并非強行作為，而不過是順應萬物自然本性罷了。因，順應；為，強行作為。這句是引用《莊子·天地》的文字)。若欲取而為之，則不可得已(如果想要通過強力奪取或者強行作為來治理天下，我看他是不能達到目的的。得，能夠；已，通“矣”，相當于“了”)。為之則傷自然，故??；執(zhí)之則乖通變，故失 (強行干預則會使人們的本真受到傷害，因此招致失??；固執(zhí)堅持己見則有違靈活變通，也會招致失敗)。〕②天下神器，不可為也。 意思是，樸散則為器，天下萬物之中，人是最為神奇的物了。而人的本性是喜好清靜無為，所以對人的治理是不能通過違背大道規(guī)律的強力干預來實現(xiàn)的。〔河上公:器，物也(器，就是“物”的意思)。人乃天下之神物也(人，才是天下最最神圣奇妙的“物”)。神物好安靜(人最喜好安靜)，不可以有為治(不能通過違背大道規(guī)律的人為干預來治理)。王弼:神，無形無方也；器，合成也(神，沒有形狀沒有棱邊；器，組合而成之物)。無形以合，故謂之神器也(人是不通過具體的形態(tài)而組成之物，因此稱之為神器)。萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執(zhí)也(萬物以自然的樣子作為本性，因此可以遵循其本性進行治理而不能占有，遵循自然規(guī)律進行梳理而不能持有)。唐玄宗釋之曰:大寶之位，是天地神明之器(帝王之位，是象征天下是神圣的，不可被當作私有工具的器物)，謂為神器(所以人們稱它作“神器”)。故不可以力為也(因而不能通過強力手段獲取或掌控)。故曰，為者敗之(所以說，強行作為的人必然失敗)。此戒奸亂之臣(這是在告誡那些意圖篡權(quán)亂政的臣子)。〕③為者敗之，執(zhí)者失之。 意思是，如果違背順其自然的大道規(guī)律，憑借主觀意志來強行干預，那是必然會失敗的；萬物都有各自的發(fā)展軌跡，如果固執(zhí)己見，強行施加外力進行控制和規(guī)范，那么最終必然會適得其反，使他們喪失原來是本真。〔河上公:以有為治之，則敗其質(zhì)性(用主觀意志強行干預事物發(fā)展，則違背事物自然規(guī)律，導致事物本質(zhì)受損)。強執(zhí)教之，則失精實，生於詐偽(固執(zhí)己見，強行施加外力控制或規(guī)范，事物就可能失去真實本質(zhì)，從而導致虛假行為泛濫)。王弼:物有常性，而造為之，故必敗也(事物有著自己真正的本性，當我們強行干預時，就必然會失敗)；物有往來，而執(zhí)之，故必失矣(事物有著自己的來處與去處，若強行持有，那么必定會失去)。唐玄宗釋之曰:歷數(shù)在躬(天命所歸的帝位已經(jīng)降落到繼任者本人身上。歷數(shù)，指天命或帝王繼承的次序，如歲時節(jié)氣運行；躬，意為自身)，已得君位(在已經(jīng)得到帝王之位后)，而欲執(zhí)有斯位(卻想握持這權(quán)位)，凌虐神主(指對神明或祖先的牌位、雕像等象征性存在，進行侮辱或破壞的行為)，天道禍淫(指天道會懲罰這些過度放縱的行為。淫，過分、過度放縱自己的欲望。禍，降下會導致家庭失和、福運損耗，甚至毀家滅國的災禍。 ?)，亦當令失之(最終也會使他失去應有的福澤和德行)。此戒帝王也(這些話都是對帝王們的警告)?！?lt;/b> ④故物或行或隨，或呴(噓，歔)或吹，或強或羸，或載(挫)或隳。 意思是，天下萬物秉性不一，有的喜好在前開路，有的喜歡在后面隨行；有的性情溫和，有的性情冷淡；有的幫扶弱小則能強盛，壓制強勢則會導致衰弱；有的循道而行，則能承載事務使其成功；有的無道無德，反道而行，則會使事物毀壞廢棄。所以不可能用同一方式來對待，還是順其自然為好。〔河上公:上所行之，下必隨之 (在上位的人的一言一行，必然會影響處在下位的人，他們也會隨之而動)。呴(xǔ)，溫也；吹，寒也(呴，本指緩緩地呼氣，這里引申為溫暖；吹，撮起雙唇用力把口中的氣吐出來，這里引申為寒冷)。有所溫，必有所寒。有所強大，必有所羸(léi，瘦弱)弱。載，安(安全，保全)也。隳(huī)，危(危險，毀壞)也。有所安，必有所危。明人君不可以有為治國治身(用此來表明帝王不可用個人意志來干預國家治理和民眾對自己身家的治理)。王弼:凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執(zhí)割也(凡是以上這些，都是在說事物自有逆境、順境及反復的內(nèi)在規(guī)律，沒有必要以外在手段進行分割)。唐玄宗釋之曰:欲明(想說明要無為而治，否則)為則敗?(指以主觀意志強行作為或違背客觀規(guī)律的行為必然導致失敗。為，強行作為)，執(zhí)則失(?強調(diào)過度執(zhí)著、強求，必然失去。執(zhí)，既包含對權(quán)力的固執(zhí)把控，也包含對名利、欲望的過度追求)。故物或行之于前，或隨之于后(因此，萬物有的喜歡在前行走，有的喜歡在后跟隨。物，萬物也，或，不定也。行，由己也，隨，從他也)?；或噓之使暖，或吹之使寒(有的性情溫和，有的性情冷漠)；扶之則強，抑之則弱(幫扶弱小則能強盛，壓制強勢則會導致衰弱)，有道則載事，無德則隳廢(?如果有道者遵循道義，則能承載事務使其成功；若無德者反其道而行之，則會使之毀壞廢棄)也。〕?⑤是以圣人去甚，去奢，去泰。 意思是，鑒于上面所說的原因，所以掌握大道的圣人，都明白固執(zhí)己見必會招致過失，故而約束自身、檢點行為，克制貪婪、節(jié)制欲望；去除過度造作?，摒棄刻意人為的極端行為；去除奢靡玩物?，杜絕華服珍玩等奢侈享受；去除放縱情欲?，抑制過度膨脹的私欲。以此使自己回歸本真，清靜無為。〔河上公:“甚”謂貪淫聲色，“奢”謂服飾飲食，“泰”謂宮室臺榭。去此三者，處中和(保持清靜無為的心態(tài)，順應自然規(guī)律，不強行干預萬物)，行無為(通過“無為而治”的方式治理國家，即減少人為干預，讓百姓自我發(fā)展)，則天下自化(那么百姓在大道即自然規(guī)律引導下就可以自我化育、自我完善)。王弼:圣人達自然之至(有道的人達到了順應自然的境界)，暢萬物之情(順應于萬物的情況發(fā)展)，故因而不為(因此順應萬物的本性而不強行干預)，順而不施(順應萬物的規(guī)律而不強加改變)。除其所以迷，去其所以惑(去除可能自身干預和改變事物的順應本性和規(guī)律的迷惑)，故心不亂而物性自得之也(因而才能使得內(nèi)心不會受到擾亂，并使得事物可以按其本性發(fā)展)。唐玄宗釋之曰：圣人緒或物之行隨，知執(zhí)者之必失，故去過分爾(圣人觀察萬物運行無常的規(guī)律，深知固執(zhí)強求必然導致失敗，因此主動去除過度的行為)。御疏：是以理天下之圣人，諸行隨之不常，知矜執(zhí)之必失，故約已檢身，割貪制欲(因此治理天下的圣人，洞察萬物變化不停的本質(zhì)，明白固執(zhí)己見必會招致過失，故而約束自身、檢點行為，克制貪婪、節(jié)制欲望)，去造作之甚者，去欲玩之奢者，去情欲之泰者(去除過度造作?，摒棄刻意人為的極端行為；去除奢靡玩物?，杜絕華服珍玩等奢侈享受；去除放縱情欲?，抑制過度膨脹的私欲)。論其名數(shù)，且分為三目。徵其事實，乃同于一條，甚奢泰者，皆過分耳(從名目看分為三類，實質(zhì)皆歸于同一原則——所有過度奢靡的行為，都是“過分”的表現(xiàn)?)。)○嚴曰：甚，有為也，奢，不中和也，泰，高大也，故去之也?！饦s曰：奢泰者即有為之事也。逐欲(放縱欲望)為甚，心存侈靡為奢，極樂無厭日泰，圣人虛心知足，去甚也。見素抱樸，去奢也。忘歡而后樂足，去泰也。〕 【譯文】 那些想通過強力來征服人心成為天下主宰的，我已經(jīng)預見到了他們是不會成功的。 天下萬物之中，人是最為神奇的物了。而人的本性是喜好清靜無為，所以對人的治理是不能通過違背大道規(guī)律的強力干預來實現(xiàn)的。 如果違背順其自然的大道規(guī)律，憑借主觀意志來強行干預，那是必然會失敗的；萬物都有各自的發(fā)展軌跡，如果強行施加外力進行控制和規(guī)范，那么最終必然會適得其反，使他們喪失原來是本真。 天下萬物秉性不一，有的喜好在前開路，有的喜歡在后面隨行；有的性情溫和，有的性情冷淡；有的幫扶弱小則能強盛，壓制強勢則會導致衰弱；有的循道而行，則能承載事務使其成功；有的無道無德，反道而行，則會使事物毀壞廢棄。所以不可能用同一方式來對待，還是順其自然為好。 鑒于上面所說的原因，所以明曉大道的圣人，都清楚固執(zhí)己見必會招致過失，故而約束自身、檢點行為，克制貪婪、節(jié)制欲望；去除嬌柔造作?等過度行為，摒棄刻意人為的極端舉措；去除奢靡玩物?，杜絕華服珍玩等奢侈享受；去除放縱欲?望，抑制過度膨脹的私心。以此使自己回歸本真，清靜無為。?

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