<p class="ql-block"> 鍋莊舞是隨著藏民族生產(chǎn)生活的發(fā)展而豐富完善的。由于對(duì)自然界的種種現(xiàn)象迷惑不解，原始社會(huì)的先民們產(chǎn)生了種種迷信和宗教的形態(tài)，如巫師與巫術(shù)，拜物教與圖騰。這種宗教信仰滲透了先民們的生產(chǎn)生活，也融合到了民間歌舞藝術(shù)里。遠(yuǎn)古西藏的六大氏族均為崇拜圖騰的氏族?！段鞑赝醭加洝分袑?xiě)道：“上部阿里部分是大象和野獸區(qū)；中部衛(wèi)藏部分是野獸和猿猴區(qū)；下部多康部分是猿猴和羅剎區(qū)”。圖騰偶像的樹(shù)立是你中有我，我中有你的人神合一的思想。源于這種思想方法的基礎(chǔ)，模仿圖騰形態(tài)動(dòng)作的舞蹈便產(chǎn)生了。摹擬飛禽走獸而舞，是人神合一，氏族神秘互滲的思想方法再現(xiàn)。</p> <p class="ql-block"> 在原始宗教信仰中，鍋莊、火塘是神靈集聚之地，是維系個(gè)人和家庭命運(yùn)的所在。因此，人們通過(guò)祭祀等取悅鬼神的形式來(lái)自我安慰和取得信心。人們?cè)谕ㄟ^(guò)舞蹈把祈求、祝愿?jìng)鹘o神靈的同時(shí)，還可以得到神靈的感召和庇佑。跳鍋莊舞即為原始先民在祭祀神靈時(shí)與神靈溝通的方式。隨著歲月的流逝，鍋莊舞的社會(huì)功能逐步由酬神娛神轉(zhuǎn)向娛人。圍篝火而舞，是原始氏族人群圍火而舞的傳統(tǒng)形式的保留，也是鍋莊舞產(chǎn)生于原始社會(huì)的依據(jù)之一。</p> <p class="ql-block"> 鍋莊舞在藏區(qū)真正的流傳得益于藏傳佛教的發(fā)展。藏傳佛教寺院的建立和存在，以及形成的寺院文化，為鍋莊舞提供了展示的平臺(tái)，給了鍋莊舞新的生存空間。據(jù)傳，人們?cè)谛藿ㄉＲ聲r(shí)，白天人們辛辛苦苦建的墻壁，到了晚上就被妖魔毀壞。為了鎮(zhèn)妖除魔，蓮花生大師請(qǐng)來(lái)工布地區(qū)的卓巴（跳卓的人）每至夜晚唱歌跳舞，美妙的歌聲和精妙的舞姿將鬼怪迷惑，人們趁機(jī)建起了寺廟。這一傳說(shuō)廣泛流傳于藏區(qū)，尤其是西藏工布地區(qū)，也被多個(gè)權(quán)威性史籍記錄在冊(cè)，赤松德贊的大臣巴色郎在《巴協(xié)》中記載：“慶祝桑耶寺落成慶典時(shí)，人們歡快地跳起了‘卓舞’。”從此“卓”作為吉祥的標(biāo)志，在藏區(qū)廣泛流傳，不但在寺廟大型儀式中使用，民間也開(kāi)始盛行。</p> <p class="ql-block"> 在各個(gè)藏區(qū)的鍋莊舞中，云南省迪慶藏族自治州的迪慶鍋莊舞、西藏自治區(qū)的昌都鍋莊舞、青海省玉樹(shù)藏族自治州的玉樹(shù)卓舞，于2006年5月20日經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)，被列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；四川省甘孜藏族自治州的甘孜鍋莊――真達(dá)鍋莊、木雅鍋莊、新龍鍋莊、德格卓且，四川省阿壩藏族羌族自治州金川縣的馬奈鍋莊，青海省稱多縣的稱多白龍卓舞，青海省囊謙縣的囊謙卓干瑪，于2008年6月7日經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)，被列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展名錄。</p>