<h3>黃梅戲源流考——戲酬宋飛仙<br>摘要：黃梅戲原稱黃梅調(diào)，又叫采茶調(diào)，發(fā)源于湖北黃梅縣，成長(zhǎng)在安徽安慶，與京劇、越劇、評(píng)劇、豫劇并稱中國(guó)五大劇種。<br>宋益（宋飛仙）與宋昭德侯是黃梅當(dāng)?shù)貎晌华?dú)立的供奉神祇，其傳說與祭祀習(xí)俗深刻影響了黃梅戲的發(fā)展歷程。本文通過梳理宋益生平傳說、宋昭德侯抗疫故事，還原“戲酬宋飛仙”的祭祀場(chǎng)景，探析祭祀活動(dòng)與黃梅采茶戲的淵源關(guān)聯(lián)，追溯“戲仙”衍變與黃梅戲形成的歷史脈絡(luò)，最終闡述黃梅戲、黃梅歌、黃梅詩(shī)的流派演變軌跡，揭示民俗祭祀與地方戲曲藝術(shù)共生共榮的文化規(guī)律。<br>關(guān)鍵詞：黃梅戲；宋飛仙；宋昭德侯；祭祀習(xí)俗；流派演變<br>一、宋益（宋飛仙）生平及其傳說<br>宋益，部分史料記作“宋溢”，字儒上，號(hào)飛仙，其生平與傳說跨越東晉至唐代，兼具儒家忠貞孝悌與道家修道成仙的文化特質(zhì)，逐步被民眾神化為地方福神。據(jù)清光緒二年版《黃梅縣志》記載，宋益原籍閩越汀州，東晉安帝義熙年間，通過舉孝廉入仕，歷任廣東番禺令、睦州刺史等職。時(shí)值劉裕篡晉，宋益堅(jiān)守忠貞氣節(jié)，毅然辭官掛印，開始遍游名山大川，潛心研習(xí)葛洪道家學(xué)說。<br>最終，宋益隱居于黃梅縣北部山區(qū)的黃齡古洞（今黃龍?zhí)叮?，同時(shí)為方便照料母親，在今大洋廟所在地建房居住，其孝子之名廣為流傳。劉宋元嘉末年（公元 453 年），黃梅遭遇特大旱災(zāi)，田地龜裂、民不聊生，縣尹劉弼率領(lǐng)鄉(xiāng)中老者前往宋益處求雨，祈愿后不久便天降甘霖，宋益因此被民眾尊為“水神”。民間還流傳著他在石頭上騰空飛升的傳說，當(dāng)?shù)亓舸娴纳墒?、集仙臺(tái)、石棋盤等遺跡，成為這一傳說的實(shí)物佐證。<br>唐武德二年，后人為紀(jì)念宋益的功德，在其母親居住過的地方修建大洋宮（后稱大洋廟），這座廟宇在唐、宋、元、明四朝先后六次獲得皇封，宋益本人也自唐代起累獲封爵，被謚為“福主真仙”，明清時(shí)期俗稱“福主菩薩”，成為黃梅當(dāng)?shù)厥来┓畹暮诵纳竦o之一。 每年農(nóng)歷五月初二（生日）以大洋廟為核心祭祀場(chǎng)所。大洋廟坐落在今黃梅縣大河鎮(zhèn)大廟村，雖名為廟實(shí)則是一座道觀。此廟始建于唐武德二年，是后人為感念宋飛仙的孝心而建，最初名為大洋宮。周邊還伴有伏虎山、黃齡古洞等景致，且依廟形成了大廟街，歷史上香火十分旺盛。<br>二、宋昭德侯傳說<br>宋昭德侯的傳說聚焦于宋代抗疫救民的功績(jī)，其記載更偏向地方祭祀的史實(shí)記錄，核心文化內(nèi)涵為“救疫報(bào)功”。據(jù)光緒二年版《黃梅縣志·祠祀篇》明確記載，宋景德三年（公元1006年），天下爆發(fā)大規(guī)模瘟疫，黃梅縣尹李彪全家皆染疫病，生命垂危之際，一位被后世尊為“昭德侯”的“王”（一說：黃，讀音之謬）氏出手救治，使李彪全家得以痊愈。<br>為答謝救命之恩，李彪在北邙山為其修建廟宇供奉，至明代，這位救人者被正式冊(cè)封為“昭德侯”，廟宇也隨之命名為“昭德侯廟”。由于史料未詳細(xì)記載其原名與完整生平，學(xué)界推測(cè)其可能是黃梅當(dāng)?shù)鼐邆涓叱t(yī)術(shù)、熱心救民的賢士，因在瘟疫中拯救眾生的卓著功績(jī)，被民眾感念神化，成為地方保護(hù)神。<br>宋昭德侯的祭祀活動(dòng)形成了固定的民俗儀式，乾隆二十一年版《黃梅縣志》記載，每年農(nóng)歷八月二十二日為宋昭德侯神會(huì)，黃梅西鄉(xiāng)的村民會(huì)專門搭建祭壇、設(shè)置匾額，通過誦經(jīng)、演劇等隆重形式舉辦盛會(huì)，民俗稱之為“報(bào)功”，以此答謝其抗疫救民的恩德。這一祭祀傳統(tǒng)為早期黃梅戲提供了重要的演出場(chǎng)景，成為戲曲與民俗融合的關(guān)鍵紐帶。<br>三、“戲酬宋飛仙”的祭祀場(chǎng)景<br>“戲酬宋飛仙”是黃梅當(dāng)?shù)匮永m(xù)千年的民俗傳統(tǒng)，與宋益（宋飛仙）的祭祀活動(dòng)深度綁定，形成了莊重而熱鬧的獨(dú)特場(chǎng)景。每年農(nóng)歷五月初二宋飛仙生日當(dāng)天，黃梅各地善男信女紛紛前往大洋廟敬奉，香火繚繞、人流涌動(dòng)，構(gòu)成祭祀活動(dòng)的核心場(chǎng)域。<br>祭祀活動(dòng)通常分為宗教儀軌與民俗演藝兩部分，宗教儀軌由道士主持，包含焚香禱告、宣讀祭文、道教樂舞等環(huán)節(jié)，盡顯對(duì)“福主菩薩”的敬畏之心；而“戲酬”作為民俗演藝的核心，是民眾向宋飛仙表達(dá)感恩與祈愿的重要方式。演出場(chǎng)地多設(shè)在大洋廟前的空?qǐng)龌驅(qū)ｉT搭建的臨時(shí)戲臺(tái)，部分集鎮(zhèn)的“萬年臺(tái)”與大戶人家的專業(yè)戲樓也會(huì)成為演出場(chǎng)所，再現(xiàn)當(dāng)年繁榮盛況。<br>演出前需舉行簡(jiǎn)單的“祭臺(tái)”儀式，藝人焚香祭拜宋飛仙神像，祈求演出順利、神靈庇佑，隨后正式開演。祭祀場(chǎng)景中的觀眾涵蓋不同階層，既有虔誠(chéng)祈福的村民，也有前來觀戲的鄉(xiāng)紳學(xué)子，現(xiàn)場(chǎng)氛圍莊重與熱鬧并存，既滿足了民眾的宗教信仰需求，又提供了難得的民俗娛樂機(jī)會(huì)，這一習(xí)俗一直流傳至民國(guó)末年，成為黃梅當(dāng)?shù)貥?biāo)志性的文化場(chǎng)景。<br>四、“戲酬宋飛仙”的祭祀與黃梅采茶戲<br>“戲酬宋飛仙”的祭祀習(xí)俗為黃梅采茶戲的誕生與發(fā)展提供了核心土壤，二者形成相互依存的共生關(guān)系。明清時(shí)期，黃梅全縣各地普遍盛行唱鄉(xiāng)戲酬祀神祇的風(fēng)俗，清順治、康熙、乾隆等多版《黃梅縣志》均有相關(guān)記載，其中明確提及酬祀宋益與宋昭德侯時(shí)均有演劇活動(dòng)，而這種“演劇”經(jīng)學(xué)術(shù)考證，正是早期的黃梅采茶戲。如黃梅縣杉木鄉(xiāng)牌樓灣就是專業(yè)的戲樓。黃梅鎮(zhèn)東岳廟也是向、桂兩姓祭祀酬神和唱戲的場(chǎng)所。<br>祭祀需求為黃梅采茶戲提供了合法的生存空間。在封建禮教森嚴(yán)的年代，民間戲曲常被斥為“淫戲”而遭禁演，而黃梅采茶戲因綁定“戲酬宋飛仙”的祭祀功能，成為民俗宗教活動(dòng)的重要組成部分，獲得了廣泛的社會(huì)認(rèn)可度，擺脫了被隨意禁演的風(fēng)險(xiǎn)。明弘治十四年《黃州府志》收錄的《惠蔭善濟(jì)昭德顯應(yīng)侯廟樂神詞》，進(jìn)一步印證了戲曲與祭祀綁定傳統(tǒng)的悠久性。<br>祭祀場(chǎng)景對(duì)黃梅采茶戲的藝術(shù)形式產(chǎn)生了直接影響。為適配酬神的莊重氛圍，藝人需打磨貼合祭祀主題的唱腔與曲調(diào)，既保留道教音樂的莊重感，又融入民間音樂的親和力（仙 腔）。祭祀演出的固定需求，促使藝人不斷精進(jìn)技藝、豐富劇目，推動(dòng)黃梅采茶戲從零散的民歌小調(diào)向有情節(jié)、有角色的表演形式發(fā)展，逐步形成相對(duì)完整的藝術(shù)框架。同時(shí)，祭祀活動(dòng)的廣泛性讓采茶戲接觸到更廣泛的受眾，為其后續(xù)傳播奠定了基礎(chǔ)。<br>五、“戲仙”的衍變與黃梅戲的形成<br>“戲酬宋飛仙”習(xí)俗中，“戲”與“仙”的深度融合逐步催生“戲仙”文化，推動(dòng)黃梅采茶戲向成熟的黃梅戲轉(zhuǎn)型，最終形成集酬神與娛樂為一體、以演唱風(fēng)土人情為核心的藝術(shù)形式。早期“戲酬”的劇目多圍繞宋飛仙的生平傳說、道教故事展開，如《宋飛仙求雨》《升仙記》等，核心功能是“酬神祈?！保嚾吮灰暈椤皞鬟_(dá)神意的使者”，帶有一定的神圣性。<br>隨著時(shí)間推移，“戲仙”文化逐漸衍變，劇目?jī)?nèi)容不再局限于祭祀主題，開始融入黃梅當(dāng)?shù)氐拿耖g故事、鄉(xiāng)土傳說與日常生活場(chǎng)景，如農(nóng)耕勞作、愛情婚姻、鄰里相處等，演唱風(fēng)土人情成為核心內(nèi)容。這一轉(zhuǎn)變讓黃梅戲的功能從單一的“酬神”拓展為“酬神與娛樂并重”，既滿足民眾的宗教信仰需求，又契合其精神文化娛樂需求。<br>在衍變過程中，黃梅戲的藝術(shù)形式不斷完善。唱腔上，在道教音樂與民間小調(diào)的基礎(chǔ)上，吸收山歌、采茶歌的韻律，形成婉轉(zhuǎn)悠揚(yáng)、通俗易懂的獨(dú)特風(fēng)格；表演上，從簡(jiǎn)單的程式化動(dòng)作發(fā)展為兼具生活化與藝術(shù)化的表演方式，更能貼近民眾情感；劇目結(jié)構(gòu)上，從短小的祭祀段子發(fā)展為情節(jié)完整的本戲，人物形象更加豐滿。這一系列變化標(biāo)志著黃梅戲擺脫了單純的祭祀附屬地位，成為一門獨(dú)立的地方戲曲藝術(shù)，但其源于祭祀文化的本土情懷始終得以保留。<br>六、黃梅戲的流派演變（黃梅戲、黃梅歌、黃梅詩(shī)）<br>成熟后的黃梅戲并未停止發(fā)展腳步，而是不斷拓展藝術(shù)邊界，逐步衍生出黃梅歌、黃梅詩(shī)等相關(guān)流派，形成多元共生的文化生態(tài)。<br>6.1 黃梅戲的本體發(fā)展<br>黃梅戲在保留本土文化特質(zhì)的基礎(chǔ)上，不斷吸收其他戲曲藝術(shù)的精華，形成不同的表演流派。其中，以黃梅本土為核心的“本派”堅(jiān)守傳統(tǒng)，唱腔質(zhì)樸自然、表演生活化，多演繹民間故事與鄉(xiāng)土題材，盡顯原生韻味；而傳播至安徽后，安徽省黃梅戲劇團(tuán)在傳統(tǒng)基礎(chǔ)上進(jìn)行藝術(shù)革新，豐富了唱腔板式與樂隊(duì)伴奏，劇目題材更加廣泛，表演更為細(xì)膩，推動(dòng)黃梅戲走向全國(guó)舞臺(tái)，成為中國(guó)五大戲曲劇種之一。此外，鄂贛皖三省交界地區(qū)的“交界派”融合多地文化特色，形成兼具包容性與獨(dú)特性的藝術(shù)風(fēng)格。還形成了江西采茶戲，湖南花鼓戲，浙江劇、香港黃梅調(diào)、臺(tái)灣黃梅歌等流派。<br>6.2 黃梅歌的衍生<br>黃梅歌是黃梅戲唱腔元素與現(xiàn)代歌曲形式結(jié)合的產(chǎn)物，其直接源于黃梅戲的核心曲調(diào)。黃梅人愛唱歌，上山有山歌，下河有船歌，年節(jié)有燈歌，游戲有兒歌，婚喪有風(fēng)俗儀式歌，出門賣藝有小調(diào)，可說是“老稚相與歌于野，商賈相與歌于途?！备杪暟殡S著人們的勞動(dòng)與生活，甚至石頭也會(huì)唱歌。在黃梅流傳這樣的傳說：在破額山麓有一方神奇的唱歌石，人們只要在這塊石頭上躺一躺，就能妙解音律成為歌手。后來這塊奇石遭到天雷的轟擊，失去了神性。唱歌石雖毀于雷電，但黃梅人的民歌卻越唱越響。藝人將黃梅戲婉轉(zhuǎn)悠揚(yáng)的唱腔加以簡(jiǎn)化，融入現(xiàn)代音樂的編曲方式，保留“通俗易懂、貼近生活”的核心特質(zhì)，歌詞多聚焦黃梅地區(qū)的自然風(fēng)光、民俗風(fēng)情與人文故事。<br>“采茶撲蝶”是黃梅人最喜愛的一種地方燈節(jié)民歌。黃梅山區(qū)盛產(chǎn)茶葉，舊時(shí)每當(dāng)陽(yáng)春三月茶樹發(fā)新芽時(shí)，成群結(jié)隊(duì)的采茶婦女上山采茶。茶樹吐出新綠，彩蝶漫山飛舞。有一對(duì)采茶的姑嫂見景生情，一邊采摘嫩茶，一邊撲捉蝴蝶。姑唱一段，嫂唱一段，各報(bào)花名，你問我答，歡歌滿坡。后來人們把這種曲調(diào)發(fā)展為“采茶撲蝶”的傳統(tǒng)燈節(jié)歌。它的演唱人數(shù)不拘，但不少于兩人，既可齊唱，也可對(duì)唱。常用手帕、花籃，扇子等道具，有打擊樂，采茶歌孕育了采茶戲，黃梅采茶戲就是在采茶調(diào)基礎(chǔ)上發(fā)展而來。<br>黃梅民間還有風(fēng)俗歌：婚嫁喜事有《撒帳歌》、《哭嫁歌》，喪事有《哭喪歌》，端午節(jié)有《龍船調(diào)》，慶祝豐收有《打梆歌》等，多為一唱眾幫，曲調(diào)風(fēng)格各異?！度鰩じ琛酚扔星槿?，“撒帳”是新婚之夜的一道重要儀式?！叭鰩ぁ庇傻赂咄亍⒏垭p全的人主持，他拿著盛有茶葉、米花、紅棗、綠豆等物的果盤，邊唱邊撒，唱一句向新婚夫婦頭上撒一把，緊接著大家和 一句。歌詞多為吉語良言，有固定的唱詞，也可即興編詞逗趣，曲調(diào)歡快、動(dòng)聽?，F(xiàn)錄一首：<br> 手端銀盤轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)叉，聽我撒個(gè)十朵花。<br>一撒頭上盤龍花，二撒兩耳掉金花。<br>三撒眉毛柳葉花，四撒鼻子通草花。<br>五撒點(diǎn)點(diǎn)胭脂花，六撒胸前喇叭花。<br>七撒身穿牡丹花，八撒雙眼海棠花。<br>九撒腳踏繡球花，十撒子孫中探花。<br>正是由象《撒帳歌》為基礎(chǔ)演變創(chuàng)作了精典《對(duì)花》這首黃梅歌。<br>有時(shí)也加些絲弦樂器的伴奏，載歌載舞。曲調(diào)明亮歡快，演唱輕巧自然。<br>黃梅歌擺脫了戲曲表演的程式化束縛，傳播更為便捷，成為普及黃梅文化的重要載體，代表香港黃梅調(diào)《戲鳳》既保留傳統(tǒng)韻味，又符合現(xiàn)代審美，唱響海內(nèi)外。<br>6.3 黃梅詩(shī)的形成<br>黃梅詩(shī)以黃梅戲的文化內(nèi)涵與地域風(fēng)情為創(chuàng)作核心，是戲曲藝術(shù)與文學(xué)創(chuàng)作的跨界融合。黃梅詩(shī)的題材多圍繞宋飛仙、宋昭德侯的傳說、黃梅戲的經(jīng)典劇目、鄂東地區(qū)的鄉(xiāng)土風(fēng)貌展開，語言質(zhì)樸自然、意境清新，既體現(xiàn)黃梅文化的厚重底蘊(yùn)，又飽含對(duì)家鄉(xiāng)的熱愛之情。部分黃梅詩(shī)還會(huì)融入黃梅戲的唱詞韻律，讀來朗朗上口，形成“詩(shī)戲交融”的獨(dú)特風(fēng)格，進(jìn)一步豐富了黃梅文化的表現(xiàn)形式。明瞿九思將黃梅風(fēng)情民俗與詩(shī)結(jié)合寫成了《化民成俗歌》既教化民眾，又以詩(shī)、歌、調(diào)演繹娛樂，為黃梅戲的雅俗共嘗奠定了基礎(chǔ)。<br>清代詩(shī)人余世芳曾泛舟湖上，聞歸舟漁夫放歌，觸景生情寫下了《太白漁歌》的詩(shī)作：“萍葉蘆花極望長(zhǎng)，歌聲遼繞水中央；夜來漁火還歸棹，驚起汀州雁兒行?！?lt;br>時(shí)至今天，黃梅縣是全國(guó)詩(shī)詞之鄉(xiāng)，楹聯(lián)之鄉(xiāng)。<br>三大流派雖各有側(cè)重，但均植根于黃梅當(dāng)?shù)氐奈幕寥溃瑐鞒辛恕案卸鞅佑?、扎根鄉(xiāng)土”的核心文化基因，共同構(gòu)成黃梅文化的有機(jī)整體，推動(dòng)其在新時(shí)代持續(xù)煥發(fā)生機(jī)。<br>結(jié)論：宋益（宋飛仙）與宋昭德侯的傳說及其祭祀習(xí)俗，是黃梅戲誕生與發(fā)展的核心文化語境。“戲酬宋飛仙”的祭祀場(chǎng)景為早期黃梅采茶戲提供了合法生存空間與固定演出需求，推動(dòng)其從民俗演藝逐步發(fā)展為成熟的戲曲藝術(shù)；而“戲仙”文化的衍變讓黃梅戲突破單一祭祀功能，成為集酬神與娛樂為一體、演唱風(fēng)土人情的藝術(shù)形式，并進(jìn)一步衍生出黃梅歌、黃梅詩(shī)等多元流派。<br>這一發(fā)展歷程充分體現(xiàn)了民俗祭祀與地方戲曲的共生關(guān)系，民俗為戲曲提供生存根基與文化內(nèi)核，戲曲則成為民俗文化的重要載體與傳播媒介。深入研究“戲酬宋飛仙”的歷史脈絡(luò)，不僅能厘清黃梅戲的起源之謎，更能為地方戲曲的傳承與創(chuàng)新提供有益借鑒，讓源于鄉(xiāng)土的藝術(shù)形式在當(dāng)代持續(xù)傳遞文化價(jià)值。<br><br>參考文獻(xiàn)<br>[1] 黃梅縣地方志編纂委員會(huì). 黃梅縣志（光緒二年版）[M]. 黃梅：黃梅縣地方志辦公室，（清）原版影印.<br>[2] 黃</h3>