<p class="ql-block"> 我們不能說(shuō)“我不要生病”。</p><p class="ql-block"> 這句話(huà),像清晨第一縷光,照進(jìn)我心底最幽微的角落。我們總以為,只要吃得健康、睡得安穩(wěn)、心無(wú)掛礙,病痛就該遠(yuǎn)遠(yuǎn)避開(kāi)??涩F(xiàn)實(shí)卻像秋日的落葉,不因樹(shù)的挽留而停駐飄零。擁有身體,就自然會(huì)有病痛——這并非詛咒,而是生命最樸素的真相,如同河流注定要蜿蜒,月亮必相伴盈虧。</p><p class="ql-block"> 我們的身體,多像一部精密的機(jī)器啊。有會(huì)動(dòng)的關(guān)節(jié),如門(mén)軸轉(zhuǎn)動(dòng);有跳動(dòng)的心,如鐘表的發(fā)條;有呼吸的肺,如風(fēng)箱開(kāi)合;有流轉(zhuǎn)的血,如溪水穿石。它比我們每日駕駛的汽車(chē)復(fù)雜何止千倍?汽車(chē)不過(guò)鋼鐵與橡膠,我們尚且要為它換機(jī)油、換輪胎、調(diào)引擎,一年數(shù)次,仍常出故障。而我們的身體,由血肉、神經(jīng)、骨骼、氣息因緣和合而成,日日運(yùn)轉(zhuǎn),夜夜修復(fù),竟能數(shù)十年如一日地支撐我們行走、奔跑、愛(ài)戀與思念,實(shí)在令人驚嘆。</p><p class="ql-block"> 可我們對(duì)車(chē)尚且寬容,對(duì)身體卻??霖?zé)。車(chē)一熄火,我們低頭檢查;身一微恙,我們卻怨天尤人,仿佛健康是理所當(dāng)然,病痛是命運(yùn)不公。這,正是苦的根源。</p><p class="ql-block"> 佛法說(shuō)色身不過(guò)是地、水、火、風(fēng)四大假合,如露如電,剎那生滅。一旦執(zhí)著這合成之身為“我”,便如執(zhí)幻影為實(shí)有,當(dāng)它衰老、疼痛、病變,心便隨之崩塌。這便是“行苦”——一切有為法皆在遷流中,本就不安隱。</p> <p class="ql-block"> 我曾讀《增一阿含經(jīng)》中一則故事:一位比丘患重病,渾身潰爛,惡臭難聞,眾僧避之不及。唯有佛陀親自前往探視。他蹲下身,親手為比丘清洗腐肉,敷藥包扎。比丘淚流滿(mǎn)面:“世尊,我如此污穢,何敢勞您親臨?”佛陀微笑:“病者即是我,我即是病者。你病,我亦?。荒憧?,我亦苦。”那一刻,病痛不再是羞恥,而是通往慈悲的門(mén)徑。</p><p class="ql-block"> 佛陀晚年亦曾腹痛如絞,從王舍城走向拘尸那羅。弟子阿難憂(yōu)心忡忡,佛陀卻平靜地說(shuō):“阿難,一切眾生皆有病苦,我亦不例外。但我不因病而亂心,不因痛而失念。此身如芭蕉,中無(wú)堅(jiān)實(shí);如泡如影,終歸壞滅。能知此理,痛雖在身,苦不入心。”</p><p class="ql-block"> 是啊,痛是生理的反應(yīng),苦卻是心的執(zhí)著。我們抗拒病,是因?yàn)樨潙俳】?;我們恐懼死,是因?yàn)樨潙偕H裟苷嬲邮苓@具由因緣聚合的身體——它會(huì)壞、會(huì)痛、會(huì)老、會(huì)病——如同接受春天會(huì)下雨,秋天會(huì)落葉,我們便能在病中,聽(tīng)見(jiàn)內(nèi)心最安靜的聲音。</p><p class="ql-block"> </p> <p class="ql-block"> 我認(rèn)識(shí)一位老居士,長(zhǎng)年患風(fēng)濕,每逢陰雨,關(guān)節(jié)如針扎??伤咳涨宄咳詧?jiān)持拜佛,動(dòng)作緩慢,卻一絲不茍。我問(wèn)她:“疼嗎?”她笑:“疼啊,但疼的時(shí)候,正好念佛。念一聲佛,疼就輕一分;拜一拜,心就凈一分?!彼磺蟛∮磺笮陌?。她把病痛,活成了一種修行。</p><p class="ql-block"> 真正接受這個(gè)合成的身體,我們對(duì)病痛的體驗(yàn),便如云開(kāi)見(jiàn)月。不再驚慌,不再怨懟,反而生出一份溫柔的敬意——敬重這具承載我們走過(guò)人間風(fēng)雨的肉身,敬重它在無(wú)常中仍努力運(yùn)作,敬重它以疼痛提醒我們:生命可貴,當(dāng)下即真。</p><p class="ql-block"> 疾病,不是生命的中斷,而是生命的一部分。如同茶葉在沸水中舒展,苦澀中透出清香;我們的身心在病痛中,或許也能泡出一盞清明的茶。茶涼了,味還在;身壞了,心未滅。</p><p class="ql-block"> 所以,我們不必說(shuō)“我不要生病”。我們只須說(shuō):“來(lái)吧,我已準(zhǔn)備好與你同行?!?lt;/p>