<p class="ql-block">序:<span style="color:rgb(255, 138, 0);">觀李漁筆下情與理之辨，悟克制之美藏于虛實之間，作此詞文以析其妙。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(255, 138, 0);"> </span></p><p class="ql-block">青玉案·李漁哲思</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(57, 181, 74);">溪臺唱斷相思句，殉情處、驚神嫗。鶴歸樓頭分二路。段郎謹慎，郁生癡慕，命運如棋布。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(57, 181, 74);">慎鸞交里藏機杼，道學風流合一處?？酥品街鏄吠痢＜t顏薄命，癡心難駐，淡看風和雨。</span></p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">孤燈照壁，案頭攤開李漁的《十二樓》，墨香里浮動著明清之際的煙雨。窗外芭蕉夜雨，竟與書中《鶴歸樓》的情節(jié)暗合——段璞與郁廷言的命運，恰似兩株并生的竹，一竿勁節(jié)凌云，一竿柔枝泣露。這“克欲”與“縱情”的辯證，不正是李漁對人性最深刻的叩問？</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">且看克制的本質(zhì)，原是“致虛極，守靜篤”的哲學智慧?！肚f子·逍遙游》言“鷦鷯巢林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”，李漁筆下的段璞深諳此道。他在金朝羈留八載，與妻決絕寡情，卻在回文詩中暗藏柔情。這種“戒慎恐懼”的克制，不是無情，而是“將有限的情感投入到無限的時空”的智慧。就像他妻子讀那首回文詩，正著讀是“忍情訣別”，倒過來卻是“柔情蜜語”，這反轉(zhuǎn)的妙處，恰如道家“反者道之動”的真諦——克制的表象下，藏著更深的情。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">《道德經(jīng)》有云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”李漁在《慎鸞交》中讓華秀刻意防情，反演成“越辭越招，愈推愈牢”的糾纏，這悖論的背后，正是“為腹不為目”的生命態(tài)度。王又嬙看準華秀的冷淡是脫俗，多方籌劃終成眷屬，這何嘗不是“大巧若拙”的勝利？就像《莊子》里的庖丁解牛，不硬碰硬，而是“依乎天理，批大郤，導大窾”，李漁筆下的克制，是“以無厚入有間”的處世藝術(shù)。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">克制的真諦，原是“絢爛之極歸于平淡”的美學境界。《劉藐姑曲終死節(jié)》中，譚楚玉與劉藐姑投水殉情，卻因演戲經(jīng)驗明白“一切終歸虛幻”。這種從極致到超脫的轉(zhuǎn)化，恰如禪宗“看山是山，看山不是山，看山還是山”的三境界。李漁讓譚楚玉中舉后淡泊仕途，正是要破除“情”的執(zhí)念，回歸“虛室生白”的澄明。就像《莊子》里的子綦“吾喪我”，當譚楚玉說出“天地之間，沒有做不了的戲文”，他已將“情”升華為“道”的觀照。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">你看那長江水，既不舍晝夜奔流入海，又在途中潤澤兩岸；你看那夜明珠，既放射璀璨光芒，又深藏蚌殼之內(nèi)；你看那青花瓷，既承載千年文明，又保持素胚的本真。李漁的敘事藝術(shù)，便如這水、明珠、瓷器，在克制中見真章。段璞的謹慎不是怯懦，是“知雄守雌”的擔當；郁廷言的癡慕不是深情，是“知白守黑”的迷失。這種對比，讓我們看到：真正的克制，不是壓抑情感，而是讓情感如月光般自然流淌，不泛濫成災，也不枯竭干涸。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">讀李漁的書，至此會突然懂得：克制之美，原是“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”的辯證。就像《莊子》里的混沌，被鑿七竅而亡，太過執(zhí)著反而失了本真。李漁讓華秀“使道學風流合而為一”，正是要在理性與感性之間架起橋梁，讓“克制”成為“自由”的翅膀，而非枷鎖。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">這或許就是李漁留給我們的啟示：在這個喧囂的時代，我們需要像段璞般戒慎恐懼，守護內(nèi)心的澄明；也要像王又嬙般智慧通達，在克制中尋找真性情。如此，方能在人生的戲臺上，既演好自己的角色，又不失本真，在虛實之間，走出一條“克欲而不寡情，縱情而不逾矩”的道路，難道不是嗎？</p>